Innovation Pédagogique et transition

Pourquoi ne pas redonner ses chances à l'ennui ?

2024-07-23T07:16:00Z

Prôner l'ennui s'apparente aujourd'hui à une forme de nostalgie d'un paradis mythique que nous aurions perdu et, dès lors, est soupçonné de conservatisme, taxé de réactionnaire. Pourtant, le paradis mythique et perdu, c'est ce qui s'appelle l'enfance, du moins quand elle n'a pas été trop abîmée.

Peut-être, pour être plus précis, est-ce ce que les générations qui n'ont pas connu les réseaux sociaux appellent l'enfance. Car on est en droit de se demander à quoi ressemblera la mémoire de l'enfance pour ceux qui l'ont littéralement « remplie » par une activité qui ressemble également à de la passivité : le scrolling.

Scroller, c'est utiliser son doigt pour passer d'un contenu à l'autre, faire défiler des images, des vidéos, des threads, et se faisant, ne pas choisir, fasciné par le mouvement plus que par le contenu. Scroller, c'est agir pour ne pas agir. C'est user de sa main et de ses yeux pour s'abolir dans un contenu aussitôt oublié. C'est évacuer le corps propre pour une hypnose volontaire – quoique parler de volonté soit excessif, il s'agirait plutôt d'abandonner toute forme d'autonomie.

Nombreux sont les parents qui aujourd'hui se lamentent de voir l'enfance de leurs enfants volée par les écrans. Et particulièrement ceux qui ont vu arriver cet objet paradoxal qui ouvre à tous les horizons en enfermant le regard, rivé au flux d'images. Ceux-là qui n'ont pas su adapter leur éducation à la nouveauté de ces écrans mobiles, et qui eux-mêmes ont dû apprendre à les manier, devancés en cela par leur progéniture, bien plus habile, parce que « native ».

C'est alors que le motif de l'ennui est revenu comme un leitmotiv et un regret : cette génération de parents s'est souvenue que de l'ennui étaient nés la lecture, le dessin, l'invention de jeux, la création d'histoires…

Une logique de rentabilité dominante au quotidien

Pourtant, la nostalgie de l'ennui ne date pas de l'avènement des écrans. Elle s'inscrit dans un long processus d'accélération du temps, d'urbanisation et d'une colonisation massive des espaces par le principe économique de rentabilité. La guerre au temps « mort » a fait le lit de l'économie du loisir, mais elle était préparée par un certain rapport au temps dominé et organisé par l'éthos capitaliste si bien mis au jour par Max Weber dans L'Éthique protestante et l'esprit du capitalisme.

À cet « esprit du capitalisme » s'ajoute le modèle de plus en plus prégnant de l'intelligence artificielle et, avant elle, de la machine. André Gorz, dans Métamorphoses du travail écrivait :

« L'extériorité pensée en tant que telle s'installe en quelque sorte dans la pensée elle-même sous la forme de formules qui font écran entre l'opération formalisée et le sujet opérant. Celui-ci, grâce à elles, se fait absent et innocent de ses opérations ; il peut fonctionner comme un automate […] donc se concevoir lui-même – sur le modèle de la machine, jusqu'à la naissance de cette machine à penser qui remplace le penser lui-même et qui sert désormais de référence pour rendre compte de l'esprit humain : l'ordinateur, à la fois machine à calculer et « intelligence artificielle », machine à composer de la musique, à écrire des poèmes, à diagnostiquer des maladies, à traduire, à parler… »

Dès lors « l'esprit devenu capable de fonctionner comme une machine se reconnaît dans la machine capable de fonctionner comme lui – sans s'apercevoir qu'en vérité la machine ne fonctionne pas comme l'esprit mais seulement comme l'esprit ayant appris à fonctionner comme une machine. »

Les bienfaits de l'ennui pour les enfants (France 3 Hauts-de-France, 2017).

À vouloir imiter l'ordinateur devenu modèle normatif d'efficacité, l'esprit non seulement peut éprouver de la honte à constater son infériorité, mais également oublier que sa capacité d'invention est radicalement autre que celle de l'Intelligence artificielle. Le terme même d'« Intelligence » entretient la confusion. L'inventivité naît du vide, de l'ennui, de l'angoisse, quand la puissance de l'IA se nourrit du plein sans affect.

Nulle place en effet n'est désormais laissée au flottant, à l'ignorance, au manque, identifiés comme des défauts, des vices de forme, des anomalies qu'il s'agit de réparer pour améliorer les performances.

Coincées entre la logique de la machine qui n'a d'autre but que de fonctionner voire de progresser (c'est-à-dire d'augmenter ses performances comme est désormais censé le faire le cerveau du jeune enfant), et celle de la rentabilité, comment les jeunes générations pourraient-elles supporter l'ennui ? Ennui qui en plus d'être une souffrance pour celui qui l'éprouve, est au regard des normes sociales, une transgression majeure.

La ruse du divertissement face à l'angoisse du vide

Mais l'ennui lui-même, en revêtant des atours modernes, était devenu un objet singulier de critique. Dans sa correspondance, Gustave Flaubert écrivait en juin 1844 à Louis de Cormenin « Connaissez-vous l'ennui ? Non pas cet ennui commun, banal, qui provient de la fainéantise ou de la maladie, mais cet ennui moderne qui ronge l'homme dans ses entrailles, et d'un être intelligent fait une ombre qui marche, un fantôme qui pense. Ah ! je vous plains si cette lèpre-là vous est connue ».

Aussi a-t-il salué la publication des Fleurs du Mal, en 1857 : « qui m'(ont) navré, tant c'est juste de couleur. Ah ! vous comprenez l'embêtement de l'existence, vous ! »

Portrait de Baudelaire par Manet. via Wikimedia

Baudelaire fut en effet le poète de l'ennui, autrement appelé tristesse, cafard, spleen, mélancolie, « l'obscur ennemi qui […] ronge le cœur »… Certes, mais ce « venin » qui coule dans ses veines est aussi ce qui le fait écrire : moteur et thème, l'ennui est ce motif ambivalent qui renvoie à une souffrance propre au XIX^e siècle, mais qui n'est pas stérile puisqu'elle nourrit incessamment la littérature.

On ne guérit pas de l'ennui, parce qu'il n'existe aucun remède. Et pourtant, bien avant Baudelaire et le XIX^e siècle, un grand philosophe avait montré comment s'en détourner : par le divertissement. Pascal écrivait en effet dans les Pensées, au Fragment intitulé Divertissement – texte cité à l'envi lors du confinement :

« Quand je m'y suis mis quelquefois à considérer les diverses agitations des hommes et les périls et les peines où ils s'exposent dans la Cour, dans la guerre, d'où naissent tant de querelles, de passions, d'entreprises hardies et souvent mauvaises, etc., j'ai dit souvent que tout le malheur des hommes vient d'une seule chose, qui est de ne savoir pas demeurer en repos dans une chambre. »

Se divertir, c'est ne pas s'exposer à ce manque ontologique, à cette condition misérable, à l'angoisse du vide, mais également à l'ennui. On comprend alors que le smartphone ait réponse à tout. Il permet de contourner la lucidité devant notre destin d'êtres mortels, de remplir le temps mort d'où pourrait surgir l'ennui, accompagné d'une souffrance jugée désormais intolérable puisque le remède est à portée de main.

Un écran sous les yeux, Pascal, Flaubert, Baudelaire nous auraient-ils prévenus des violences de l'ennui ? Et la main, passant obsessionnellement sur l'écran, aurait-elle eu le temps de tenir la plume ?

L'ennui, tremplin vers une expérience authentique ?

En 1936, le philosophe Walter Benjamin, amateur de la poésie baudelairienne et fin connaisseur du XIX^e siècle, réhabilite l'ennui – non pas sous sa forme moderne, mais au contraire, comme résistance à la modernité.

« C'est dans l'ennui que l'esprit se relâche le plus complètement. L'ennui est l'oiseau de rêve qui couve l'œuf de l'expérience » écrit-il dans Le raconteur, nouant la possibilité d'une expérience authentique (en l'occurrence celle d'entendre et de recevoir la puissance d'une histoire, condition de possibilité de toute transmission) à celle de l'ennui.

Et d'attribuer la menace qui pèse sur l'ennui à la Révolution industrielle et à la ville moderne : « Dans les villes – où il n'est plus d'activités qui soient intimement liées à l'ennui –, il ne trouve déjà plus aucun endroit pour faire son nid et, même à la campagne, il lui est de plus en plus difficile de s'établir. »

L'ennui est fragile, « au moindre bruit dans le feuillage, l'oiseau s'envole ». Or les conséquences sont lourdes : « Ainsi se perd le don de prêter l'oreille, et de ceux qui prêtent l'oreille la communauté disparaît. »

Benjamin pense l'ennui sur le modèle du tissage et de l'artisanat : temps long, répétitif, lors duquel se racontent et se transmettent les histoires qui font communauté. La Révolution industrielle a remplacé l'artisanat comme modèle par un travail standardisé, accéléré, morcelé et finalement vidé de son sens, produisant un ennui d'une forme nouvelle, et qui peut s'apparenter à ce qu'Hannah Arendt appelle la désolation.

Si l'ennui est désolation, on comprend qu'on cherche à le fuir à tout prix. Mais pourquoi ne pas redonner ses chances à l'ennui, en essayant seulement de ne pas combler le manque dès lors qu'il s'exprime, en le laissant s'épanouir pour qu'aucune réponse immédiate ne vienne le satisfaire, et ce faisant, le faire taire.

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Satisfaire un désir ou combler un manque avant même qu'ils s'expriment, telle serait la fonction de nos écrans aujourd'hui occupant le temps de cerveau disponible, produisant même de nouvelles disponibilités, poussant à son paroxysme la logique de la consommation. Mais cette satisfaction éphémère et superficielle, si elle est le nouveau visage du divertissement pascalien, ne peut qu'assécher un peu plus les terres de l'esprit et accroître la désolation au détriment du véritable ennui.

Redonner du temps à l'ennui serait peut-être une façon de prémunir les enfants d'une désolation future.

Mazarine Pingeot ne travaille pas, ne conseille pas, ne possède pas de parts, ne reçoit pas de fonds d'une organisation qui pourrait tirer profit de cet article, et n'a déclaré aucune autre affiliation que son organisme de recherche.

Enseigner l'autonomie : les leçons de Rousseau face à notre monde en réseau

2022-01-11T08:30:30Z

Un article repris du magazine The Conversation, une publication sous licence CC by nd

En 1762, Jean-Jacques Rousseau publie l'Émile ou De l'Éducation, traité sur « l'art de former les hommes », qui va rencontrer un succès populaire non encore démenti. Pourtant, ses propositions pédagogiques ajustées à la conception qu'il se fait de l'homme à travers ses différents âges, sont loin d'être aisées à adopter.

Au lieu de s'adresser à l'enfant comme à l'homme qu'il deviendra, au lieu de le former en vue d'un métier ou d'une position, au lieu de lui imposer d'en haut un savoir qui le rendrait « singe savant » avant même d'avoir développé son esprit, il le replace au lieu de l'enfance, attentif à son développement et aux temps de la vie.

Descartes se désolait que l'on fût enfant avant que d'être homme, Rousseau en prend acte, et porte toute son attention à celui qui n'use pas encore de sa raison. Or pour ce faire, il prône en premier lieu une éducation négative. Ce qui consiste pour le gouverneur à s'effacer plutôt qu'à enseigner des connaissances positives. Il doit intervenir le moins possible, sinon pour placer l'enfant dans un cadre « naturel » à sa mesure, de façon à ce que ce soient les choses qui l'instruisent, et non la société.

Illustration d'une édition de l'Emile au XVIIIᵉ siècle. Unknown author, Public domain, via Wikimedia

La non-action du gouverneur ou son action indirecte, que l'enfant ne perçoit pas, permet à celui-ci de ne pas se confronter directement à la volonté d'un autre qui peut toujours paraître arbitraire. En arpentant ce monde réduit à sa taille par les soins du gouverneur, en l'expérimentant du point de vue de son corps propre, et en y développant sa réflexivité, l'enfant apprend à se connaître lui-même, à la fois comme être fini – la nature est nécessité – mais également comme puissance et volonté.

L'espace est le cadre de l'éducation que le gouverneur doit mener, en restant vigilant à ce que ce cadre soit toujours adapté – pour que les désirs n'excèdent pas les besoins – comme c'est le cas de tout enfant capricieux dont les demandes sont aussitôt satisfaites. C'est la clé du développement de l'autonomie. Or cette autonomie se développe selon deux conditions qui sont à l'opposé du monde dans lequel vivent aujourd'hui enfants et adolescents.

Une dépendance actuelle aux outils

La première condition posée par Rousseau est que l'enfant construise l'instrument en prolongement du corps propre, uniquement s'il est nécessaire, et en fonction de l'expérience qui le rend nécessaire : instrument donc né d'un besoin, et que l'enfant doit construire relativement à ce besoin. C'est l'usage qui décide de la technique, et celle-ci doit être découverte, « inventée », par celui qui en éprouve l'utilité, explique le philosophe :

« Je veux que nous fassions nous-mêmes toutes nos machines, et je ne veux pas commencer par faire l'instrument avant l'expérience ; mais je veux qu'après avoir entrevu l'expérience comme par hasard nous inventions peu à peu l'instrument qui doit la vérifier. »

On peut déplorer le manque d'autonomie dont nous disposons aujourd'hui, voire notre dépendance totale à l'égard des machines – et ce à deux niveaux :

dépendance parce que les algorithmes nous rendent dépendants comme les adjuvants chimiques des cigarettes nous rendaient accros au tabac ;
dépendance parce que nous ne savons plus construire les instruments sans lesquels pourtant nous serions perdus pour nous orienter dans la vie sociale, et même sans doute dans la nature.

Certes, il serait illusoire de vouloir revenir à l'outil tel qu'il existait hors du cadre de la division du travail et du progrès des nanotechnologies. Néanmoins, il est indéniable que la distance entre les instruments actuels et la capacité individuelle de les fabriquer est abyssale, et cela ne pose problème que dans la mesure où l'instrument supplée au fur et à mesure précisément à nos capacités individuelles. C'est-à-dire à notre rapport à l'espace, à notre puissance physique dont Rousseau – en accord avec les empiristes – estime qu'elle est à l'origine de la formation de la raison, et plus généralement à notre rapport au monde.

GPS, machines à calculer, réseaux sociaux, application météo, etc. sont disponibles dans un seul instrument qui nous identifie en même temps que nous l'utilisons. L'instrument devient donc une médiation nécessaire aux tâches les plus élémentaires de la vie, remplaçant le corps propre, celui-là même que le gouverneur de l'Émile a pour mission de développer chez son élève.

Jugements permanents

Or, comme le rappelle Johanna Lenne-Cornuez, qui vient de publier Être à sa place, la formation du sujet dans la philosophie morale de Rousseau, le « danger de la médiation est qu'elle n'offre aucune garantie de n'être pas un écran qui s'interpose entre l'enfant et le monde et produise une illusion de savoir. » Raison pour laquelle l'enfant doit construire lui-même son instrument – seule façon de garder l'instrument dans son rôle de simple médiation.

On le sait aujourd'hui, les médiations tendent à s'effacer, à se faire oublier. C'est le paradoxe de l'outil et plus encore de l'outil connecté : il donne le monde en le reprenant. Il s'efface au profit du contenu, mais se faisant, produit l'illusion d'une expérience. Metaverse sera la généralisation de ce paradoxe, consacrant la disparition du corps propre.

Illustration de Moreau pour l'Emile. Jean-Michel Moreau, Public domain, via Wikimedia

Pour Rousseau, le fait que l'enfant construise son instrument contribue à le rendre autonome : non seulement parce qu'il est agile, mais surtout parce qu'il sait qu'il s'agit d'un instrument, lequel ne fait qu'accroître la puissance du corps propre sans pour autant le remplacer. Ainsi, et grâce à la vigilance du gouverneur, « il devient philosophe et croit n'être qu'ouvrier ». Cet apprentissage de l'autonomie, dont l'Émile est le manuel relève d'une gageure puisque l'autonomie n'est pas supposée s'enseigner, à moins d'en passer par un moment d'hétéronomie et d'obéissance. Une phase que cherche à dépasser Rousseau en réinscrivant l'enfant dans son âge (temps) et dans l'ordre naturel (espace), sans brusquer les choses, attentif à la genèse de ses facultés proportionnellement à la croissance de sa volonté, et en le soustrayant aux effets néfastes de la société.

Et c'est précisément cela, l'autonomie : dépendre des choses, et non du regard des autres. Voilà la deuxième leçon rousseauiste à méditer à l'heure des réseaux sociaux structurellement construits sur l'approbation ou la critique, le jugement permanent, autrement dit, le regard de l'autre – lequel autre est d'ailleurs réduit à son « regard ».

Une « idée régulatrice »

Si les connaissances de l'enfant sont relatives en ce qu'elles dépendent de l'usage de son corps propre, du déploiement de ses forces, de la découverte du plaisir, et se rapportent toutes à ce que Rousseau théorise sous l'expression d'« amour de soi » qu'il faut opposer à « l'amour propre », si donc elles lui sont relatives dans la mesure où il occupe le centre de son monde avant de pouvoir l'objectiver en s'en abstrayant, elles sont en revanche absolues dans la mesure où elles ne dépendant pas des autres.

Même le gouverneur s'efface au profit de la pédagogie négative qu'il met en place, de façon à laisser l'enfant découvrir par lui-même ses limites et ses capacités.

Ainsi « l'autonomie de l'enfant dépend d'un espace mis en scène par le gouverneur », comme le dit Johanna Lenne-Cornuez. Par ce stratagème, l'enfant apprend des choses et non des autres. L'enjeu est qu'il devienne homme – conscient de sa place, non pas dans la société mais bien dans le monde.

Troisième conséquence de la pédagogie de Rousseau, et que développe Johanna Lenne-Cornuez dans l'ouvrage cité : elle cherche à montrer ce que peut signifier être à sa place à une époque où les castes de l'Ancien Régime n'ordonnent plus le monde social, et où la « place » ne doit précisément plus déterminer l'identité de l'individu.

Pourtant, être à sa place continue de faire sens, à condition qu'elle ne soit pas assignée ni définitive. Oublier en cela que c'est en premier lieu la nature qui enseigne à l'enfant à travers ses propres expérimentations, son usage, et la connaissance de soi qui s'ensuit, ce qu'être à sa place veut dire, c'est redonner à la société ce pouvoir.

Classiques Garnier

Or aujourd'hui, un retour à l'ordre naturel en ce qu'il nous rappelle nos limites serait bien avisé pour contrer l'assignation des places par une société dont la structure en réseau semble être devenu le modèle – et l'on sait qu'un réseau distribue à l'envi des places interchangeables, que les uns et les autres occupent en cherchant à tout prix à s'y maintenir, renonçant à l'idée même d'autonomie, cette révolution des Lumières.

Si l'éducation rousseauiste semble impossible à réaliser, son rappel peut néanmoins servir d'« idée régulatrice » pour mettre en garde et développer une pensée critique quant aux conditions dans lesquelles évoluent les enfants.

Débat : La société de contrôle et le Covid-19

2020-05-27T13:26:10Z

Entre téléphones et outils numériques, les individus transportent aujourd'hui avec eux les données qui les identifient. Shutterstock

La pandémie aurait pu être une métaphore de ce que Gilles Deleuze appelle la « société de contrôle ». En advenant bel et bien, elle nous enjoint de relire et d'essayer de comprendre le passage entre la société disciplinaire de Foucault et la société de contrôle, telle que la décrit Deleuze. A la décharge de Foucault, il avait lui-même annoncé cette transition, expliquant ceci en 1978 (Dits et Ecrits, III) :

Ces dernières années, la société a changé et les individus aussi ; ils sont de plus en plus divers, différents et indépendants. Il y a de plus en plus de gens qui ne sont pas astreints à la discipline, si bien que nous sommes obligés de penser le développement d'une société sans discipline. La classe dirigeante est toujours imprégnée de l'ancienne technique. Mais il est évident que nous devons nous séparer dans l'avenir de la société de discipline d'aujourd'hui.

Deleuze prend à son tour acte de la crise de la société disciplinaire, dans le premier numéro de L'Autre journal, daté de mai 1990. Il rappelle que les sociétés disciplinaires procèdent de grands ensembles, rendus visibles par l'architecture : écoles ou internats, prisons, hôpitaux, casernes, usines… Un quadrillage réglé dans l'espace et le temps – hérité de la gestion des grandes épidémies de peste – permettait à ces structures de surveiller les individus.

Cependant, ces institutions se voient concurrencées par le modèle du flux. Entre elles, la séparation n'est plus de mise, leur relative autonomie est rendue caduque et un langage commun s'instaure, celui du numérique. Dès lors, les murs s'ouvrent, il n'est plus besoin d'avoir « sous la main » les individus : ceux-ci portent en eux les données qui les identifient.

Surveillance individuelle

L'espace n'a plus vocation ni à enfermer, ni à identifier, il s'annule. Tout s'en trouve changé : les rapports de forces au sein des grands ensembles (patronat/syndicat pour l'usine par exemple) sont remodelés au profit d'un principe de concurrence individualisé, généralisé et intériorisé selon les leçons du marketing qui cherche à promouvoir le bonheur individuel dans l'entreprise, voire la liberté des moyens afin d'atteindre les objectifs – dont plus personne ne se demande qui les a fixés.

A ce propos, le dernier livre de Johann Chapoutot, Libres d'obéir, est édifiant, tissant un lien entre l'organisation de la société nazie, et le management des années 80, dont Reinhart Höhn fut le théoricien et le mentor : ancien et éminent juriste nazi, il a fondé la plus grande école de commerce à Bad Harzburg où tous les cadres influents de la RDA sont venus se former. Le titre est éloquent : « libre d'obéir ». Ainsi se redessine l'usine – modèle disciplinaire s'il en est – en entreprise, où chacun est « libre » d'entreprendre. Certes, mais à condition d'être contrôlé, puisque c'est bien le résultat qui décidera du « mérite ».

Interview de Johann Chapoutot (La Grande Table, France Culture, janvier 2020).

Le modèle centralisé est donc concurrencé par un autre, où – pour paraphraser Pascal – le centre est partout, la circonférence nulle part : Deleuze use de ce qui est plus qu'une image – un symbole ! – pour rendre compte de la distinction entre la société disciplinaire et la société de contrôle. La première, l'argent : dans la société disciplinaire, c'est encore l'étalon-or qui ordonne les échanges et les valeurs. Dans celle de contrôle, les monnaies dépendent les unes des autres.

La deuxième, les machines : les sociétés disciplinaires avaient pour emblème et moteur les machines énergétiques, celles de contrôle les machines informatiques et ordinateurs. Les machines énergétiques couraient le danger du sabotage ; les machines informatiques celui du virus.

Le virus est la figure par excellence du flux, celui qui menace la société de contrôle parce qu'il en révèle la nature et le fonctionnement. Ce n'est d'ailleurs pas un hasard si ce qui inquiète l'informatisation généralisée s'appelle un virus.

Fonctionnement par projets

L'économie capitaliste s'en trouve elle aussi modifiée : celle du XIX^e et du XX^e siècle était de production, fondée sur la propriété. Celle du XXI^e siècle relègue la production dans les périphéries et lui préfère les services : « Ce n'est plus un capitalisme pour la production, mais pour le produit, c'est-à-dire pour la vente ou pour le marché », écrit Deleuze. Les institutions ne se rattachent plus à une figure centrale ou verticale, qu'elle soit l'État ou une puissance privée, elles sont désormais démantelées par des « gestionnaires » sur le modèle de l'entreprise.

Cette lecture éclaire par exemple la façon dont l'hôpital, pour des raisons d'optimisation de coût, a externalisé un certain nombre de ses prérogatives. L'hôpital de jour permet de fluidifier les allées et venues, le lieu se doit d'être de passage plus que de séjour. L'idée de stockage (de matériel ou d'homme) est contraire à la logique du flux (d'où l'impératif de gestion des stocks à flux tendus). Les prisons, débordées, délèguent au bracelet électronique le soin du contrôle.

Les écoles cherchent à imiter l'entreprise, en privilégiant le contrôle continu (que la réforme Blanquer introduit au baccalauréat) et le travail à distance. Quant à l'Université et à la recherche, elles ont elles-mêmes adopté la logique de marché, au détriment du temps long et donc non immédiatement rentable que nécessite toute recherche.

Le projet de Loi de programmation pour la recherche (LPPR) propose de contractualiser les projets de recherche. Or tout contrat se donne des échéances, et ces échéances, même échelonnées, sont nécessairement de contrôle. Voilà donc une autre modalité de la société de contrôle, d'autant que les contrats se font entre des parties inégales.

La description d'un tel modèle porte en elle une charge critique évidente. Mais Deleuze ne cherche pas à hiérarchiser les différents modèles de société. Mettre au jour les modes de fonctionnement de la société de contrôle se veut le préalable à une réflexion sur les formes de résistances possibles. Il s'agit aujourd'hui de trouver l'antidote au virus. Un vaccin n'y suffira peut-être pas.