Innovation Pédagogique et transition

Débat : Repenser la citoyenneté pour mieux entendre la jeunesse ?

2022-11-20T09:04:28Z

Un article repris du magazine The Conversation, une publication sous licence CC by nd

Comment donner aux jeunes les moyens d'être des citoyens à part entière, et entendre ce qu'ils ont à dire sur l'exploitation de notre planète ? Shutterstock

La Déclaration des droits de l'enfant fêtera son centenaire en 2024. Face à la complexité des crises qui nous font face, l'héritage d'Eglantyne Jebb, autrice de la Déclaration, et son insistance sur la nécessité de placer les droits de l'enfant en priorité dans l'agenda de la communauté mondiale doivent être plus que jamais pris en compte.

Comment faire entendre la voix des enfants et des jeunes, alors qu'ils ne sont pas considérés comme citoyens à part entière avant d'atteindre l'âge de la majorité ? Comment inclure les générations à naître et les nouvelles générations dans les processus de décision, alors que même la Déclaration des droits de l'enfant a été rédigée et ratifiée sans eux ?

Un avenir inquiétant

Les enfants et les jeunes vivent dans un monde où les crises sont multiples et imbriquées, sur les plans démocratique, économique, sanitaire, climatique, et environnemental, avec l'effondrement de la biodiversité.

Il est déconcertant de se dire que les adultes d'aujourd'hui font partie de la seule génération qui vivra plus longtemps que ses aînés et que ses descendants. Et c'est pourtant la perspective esquissée par le rapport UNICEF/OMS, publié dans la revue The Lancet avant même que l'on perçoive tous les effets de la pandémie de Covid-19…

La crise sanitaire nous l'a démontré avec force : les inégalités d'accès à l'éducation et à la santé se sont accrues pendant la pandémie ; les violences physiques, psychologiques et sexuelles se sont accentuées, sans parler de la santé mentale des enfants et des jeunes qui a été mise à rude épreuve. C'est ce dont témoigne l'étude menée dans dix pays (du « Nord » et du « Sud ») approuvée par la revue The Lancet Planetary Health, qui estime que 75 % des jeunes interrogés jugent le futur « effrayant ».

Et pourtant, ces jeunes s'engagent, à leur manière, pour faire bouger les lignes : en témoignent leur implication sur les réseaux sociaux, ou dans des mouvements tels que Fridays for Future. Puisque nombre d'entre eux n'ont pas encore le droit de vote, ils s'expriment différemment, en choisissant de remettre en question le système dans lequel ils évoluent sur les questions sociétales et environnementales, en mettant les responsables politiques face à leurs responsabilités.

De la citoyenneté à la planetizenship

À l'école, nous avons tous appris qu'il fallait être de bons citoyens. Mais quand donnera-t-on à ces jeunes les moyens d'être des citoyens à part entière, eux qui sont les premiers concernés par les conséquences de l'exploitation de notre planète ?

Il suffit pourtant de réfléchir aux bases historiques de la « citoyenneté » et de questionner ses limites géographiques pour s'apercevoir que le concept n'a en réalité jamais été très inclusif. Certes, la citoyenneté athénienne a constitué un progrès face à la domination des tyrans. Elle a permis l'accès aux arts, à l'éducation, à la science, au débat ouvert et surtout, à la démocratie.

Pourtant, cette cité était dotée de murs qui séparaient les autochtones des étrangers, et, parmi ceux qui vivaient au sein de ces murs, seuls les individus capables de défendre la cité des menaces extérieures étaient éligibles au statut de citoyen, excluant d'office les esclaves, les femmes et les enfants. Par-delà ces murs, il y avait la Nature, dont on extrayait la subsistance destinée à nourrir la population citoyenne et à la faire prospérer.

À l'époque des Lumières, la notion de citoyenneté est repensée à l'échelle de la nation, mais elle n'en reste pas moins exclusive des droits des femmes, des migrants, des esclaves et des jeunes.

Alors que les femmes sont les dernières à être devenues citoyennes, les plus jeunes ne le sont toujours pas. À l'heure du numérique, nous pouvons réinventer l'héritage des Lumières, afin de le rendre plus inclusif, plus écologique et de le faire à l'échelle de la planète.

Fourni par l'auteur

Un citoyen est donc celui qui jouit du privilège de résider à l'intérieur des murs de la cité. Face aux interdépendances de notre monde contemporain, cette notion n'est-elle pas aujourd'hui inadaptée pour résoudre les crises du XXI^e siècle ?

Le Haut-Commissariat des Nations unies pour les réfugiés estime qu'il y a des millions de personnes apatrides dans le monde, dont près d'un tiers sont des enfants. Ce phénomène « est souvent le résultat de politiques visant à exclure les personnes considérées comme étrangères, nonobstant leurs liens profonds avec un pays donné », soit des personnes nées au sein du mauvais groupe ethnique dans le mauvais pays. C'est une conséquence de la notion de citoyenneté : par nature, celle-ci ne vaut que pour certains et non pour tous.

Il est grand temps de dépasser le champ limité de la citoyenneté pour faire émerger une notion plus universelle. Cette notion, c'est la « planetizenship » (terme que l'on préfèrera ici à celui de planetoyenneté qui, s'il rime avec citoyenneté n'est pas très heureux).

Avec la planetizenship, l'idée d'un groupe ethnique qui ne serait pas à sa place ne fait plus aucun sens. En adoptant le concept de planetizen, on abandonne l'idée selon laquelle l'individu mériterait des droits uniquement en échange de son engagement à défendre sa patrie. En fait, on va jusqu'à oublier l'idée même de défense et de guerre pour s'orienter vers une entreprise pacifique basée sur des efforts collectifs dans le but de nourrir la population, d'améliorer l'éducation et la qualité de vie, d'assainir nos écosystèmes, de promouvoir la justice et de soutenir la biodiversité.

Écrire la Déclaration des droits des planetizens

La planetizenship permettrait d'imaginer un sentiment de fraternité et d'appartenance qui s'appliquerait cette fois à toute la population terrestre, végétaux et animaux compris. Devenir planetizen ou « planétiser le mouvement », pour reprendre les mots de Martin Luther King Jr., ce serait mettre en commun notre conception des choses, nos actions, nos droits, nos institutions, nos objectifs et notre capacité à nous mettre d'accord sur la façon dont nous devons vivre ensemble sur cette Terre.

La perspective de fonder une telle communauté mondiale peut donner le vertige, c'est pourquoi l'utilisation d'outils concrets est indispensable pour rester ancré.

Pourquoi alors ne pas s'inspirer d'une méthode éducative ? Kiran Bir Sethi, designer, éducatrice, réformatrice éducative, et entrepreneure dans le domaine social a imaginé l'approche « Feel-Imagine-Do-Share » (Ressentir-Imaginer-Faire-Partager, inclus dans la démarche Bâtisseurs de Possibles, déclinaison française de design for change) pour aider les écoliers à développer des projets qui aident leurs communautés.

« Et si l'école appartenait aux enfants ? C'est une question que soulève le dernier film d'Alexandre Castegnetti.

Adoptons donc ce cheminement pour mettre en place la planetizenship. D'abord, nous ressentons l'existence d'un problème. Nous éprouvons un malaise vis-à-vis de la définition de la citoyenneté telle qu'elle apparaît dans l'histoire de la démocratie, quelque chose cloche, nous le ressentons dans notre cœur, et il est difficile pour nous d'y mettre des mots. L'art, la poésie peuvent nous aider à coucher ces émotions sur papier.

Puis, nous imaginons une solution : nous souhaitons élargir la notion de citoyenneté pour la rendre plus inclusive, l'ouvrir comme un chapiteau pour y abriter tout le monde, à commencer par les exclus, les migrants, les femmes et les enfants.

Ensuite, il nous reste à faire quelque chose pour résoudre le problème : rédiger la Déclaration des droits des planetizens ensemble, en nous servant des technologies numériques à notre disposition.

Enfin, nous partageons cette déclaration et nous nous mettons en quête de soutiens, afin d'encourager les dirigeants du monde à ratifier la Déclaration des droits des planetizens.

Inclure les jeunes générations

Si le rôle des adultes est crucial dans l'intégration des nouvelles générations dans le processus démocratique, et dans la transmission des valeurs de l'engagement, les enfants et les jeunes doivent être au cœur de la rédaction de la Déclaration des droits des planetizens, comme ils doivent pouvoir donner leur avis et faire entendre leur voix.

Chaque planetizen, s'il apprend de manière holistique à prendre soin de lui, des autres et de la planète doit aussi penser son passé, son présent et son futur et ceux de notre humanité.

Chez les Iroquois, peuple vivant traditionnellement en Amérique du Nord, la prise en compte des générations futures dans toutes les décisions est ancrée dans des fondements ancestraux. Le principe des « Sept Générations » enjoint aux chefs iroquois d'agir au nom des membres vivants de la nation, mais aussi des sept générations à venir ! L'idée derrière ce principe, c'est que les peuples iroquois ne font donc qu'emprunter la terre de leur progéniture, qui vivra sept générations plus tard.

Aujourd'hui, les Gallois adoptent une tendance similaire à réfléchir et à agir au nom des générations futures. Sophie Howe est l'actuelle Commissaire pour les Générations Futures du Pays de Galles, une fonction créée pour veiller à la protection des générations futures. Quand des citoyens à travers le monde comme les jeunes de mouvements écologistes font pression sur les décisionnaires depuis l'extérieur, Sophie Howe exerce son influence à l'intérieur du gouvernement, suit de près les actions quotidiennes des organismes publics gallois et tire la sonnette d'alarme lorsque les décisions ne se conforment pas aux objectifs de développement durable mis en place pour le Pays de Galles.

Et si nous agissions en bons ancêtres pour les générations à venir, en s'inspirant des Iroquois et des Gallois ? Et si nous devenions des planetizens qui prônent les droits des générations à naître, des enfants et des jeunes, eux qui sont les derniers à obtenir le droit de vote, et les premiers à souffrir des conséquences d'une planète en voie de détérioration ? Et si nous « planétisions le mouvement » ?

Fourni par l'auteur

Planétiser, c'est repenser nos actions individuelles et collectives en se sentant observé par les yeux inquiets de notre planète épuisée.

Et vous, comment vous présenteriez-vous ou vous décririez-vous aux yeux de la planète ? Pourriez-vous l'exprimer sous la forme d'un poème, d'une vidéo humoristique, ou d'un court texte ? Vous trouverez ma propre tentative ci-dessous, mais je serai ravi de découvrir la vôtre.

Si vous rédigez un poème ou un texte en prose, partagez-le sur le réseau social de votre choix avec le hashtag #planetizen :

Vu depuis les yeux de la planète,
Si nous étions un peu honnêtes,
Nous admettrions que notre bilan n'est pas très net.

Si nous étions réveillés par nos descendants
Qui nous demandent d'expliquer notre bilan,
Il faudrait admettre que nous avons été trop lents,
Dans notre prise de conscience,
Malgré les résultats de la science.

En tant que citoyen,
Nos résultats sont bien moyens,
Pendant que l'on exploite les gaz de schiste,
On élit toujours plus de fascistes.

Alors que certains prennent les armes,
Toujours plus nombreuses sont les larmes.
Sommes nous condamnés à l'agression, l'exclusion, la compétition, l'hyperconsommation, la destruction, la domination ?

Si le citoyen est l'homme en arme qui défend les murs de la cité,
Faut-il s'étonner que les migrants, les esclaves, les femmes et les enfants n'aient pas facilement accès à la citoyenneté ?
Sommes nous capables de comprendre que ces murs séparent l'homme de la nature,
Qui pour nourrir nos Cités se transforme aujourd'hui en sépulture ?
Puissent nos enfants apprendre à coopérer pour relever les défis de notre temps plus que d'être en compétition sur les savoir d'hier.
Puisse la poésie nous aider à sortir de notre anesthésie.
Puissions nous écrire ensemble la suite en un cadavre exquis.

Et si nous écoutions enfin Martin Luther King qui nous invitait à planétiser le mouvement,
Serions-nous capables au vue de notre interdépendance et de nos vulnérabilités de repenser nos actions, notre capacité à vivre ensemble sur le frêle esquif interstellaire qu'est notre maison commune ?
Serions-nous capables de soigner simultanément la santé planétaire et l'éco-anxiété ?

Et si nous devenions des planetizens ?
Serions nous inspirés par les maîtres zens,
Capables de prendre soin de nous, des autres et de la planète ?
Serions-nous capables d'éviter la tragédie des communs ?
En inventant tous ensemble un autre chemin,
Où on tiendrait en main notre destin !

François Taddei ne travaille pas, ne conseille pas, ne possède pas de parts, ne reçoit pas de fonds d'une organisation qui pourrait tirer profit de cet article, et n'a déclaré aucune autre affiliation que son organisme de recherche.

Et si nous avions des débats constructifs ?

2022-01-24T07:24:22Z

Un article repris du magazine The Conversation, une publication sous licence CC by nd

L'extraordinaire synchronisation de nos expériences due à la pandémie favorise une prise de conscience globale de l'urgence de nous réinventer et nous offre l'opportunité de transformer nos modes d'organisation. Cela suppose, en amont comme en aval des décisions politiques, de partager et d'échanger, et donc d'offrir les conditions nécessaires à des conversations citoyennes constructives. « L'autorité, c'est celle qui grandit l'autre », selon Michel Serres. Un débat qui fait autorité, c'est donc un débat qui fait grandir.

Or, ce qui nous est donné à voir, à trois mois de la présidentielle française, c'est la pauvreté persistante du débat politique. La fascination renouvelée pour les idées excluantes, pessimistes, nostalgiques ne se dément pas. Des tentatives racoleuses de diversion par rapport aux grands défis de notre époque tentent de s'imposer. Comme s'il était possible de conjurer les demandes sociales et les grands bouleversements anthropologiques et écologiques amplifiés par la pandémie.

Aux tentations autoritaires qui s'efforcent de réduire le rôle des corps intermédiaires et des contre-pouvoirs et de disqualifier les savoirs critiques et la science, s'ajoute, en démocratie, la défense crispée des postes de pouvoir. Chaque jour prend corps le risque d'une disparition progressive des possibilités du débat démocratique, au profit d'une banalisation de la polémique, de l'injure, du mensonge.

Puisque la démocratie est une « forme de vie », comme le dit la philosophe Sandra Laugier, puisque la confiscation de la parole est mortifère, il est essentiel de se battre pour préserver des lieux de dialogue et défendre les formats favorisant l'écoute réciproque et l'expression de récits fondés sur des registres divers de compétences. Entendre ce qu'individus et groupes ont à proposer comme agenda commun suppose de bâtir une société apprenante où chacun participe à co-construire connaissances et reconnaissances.

Ces dernières décennies, sous l'impulsion de mouvements associatifs et de la recherche scientifique, la démocratie s'est étendue, gagnant les lieux de socialisation que sont la famille ou encore l'école. Les sphères du privé et de l'intime sont devenues politiques. La diversité des expériences, des points de vue, des savoirs et savoir-faire est une richesse dont la délibération politique aurait tort de se passer. Tout le monde, à tout âge, mérite d'être vu comme un véritable sujet politique. Comme la démocratie, la citoyenneté, du local au global, gagne à se renouveler.

Promouvoir une citoyenneté fractale

Les fractales ont été inventées par le mathématicien franco-américain Benoît Mandelbrot. Elles décrivent des formes géométriques identiques, quelle que soit l'échelle à laquelle on les observe. À quoi pourrait ressembler une démocratie fractale ? À une démocratie qui présente le même mode de fonctionnement à toutes les échelles. Elle l'est déjà en partie. Par son histoire : elle s'est d'abord développée dans des périmètres restreints avant, petit à petit, de s'étendre, en appliquant à des échelles toujours plus importantes ses principes fondateurs, et en s'ouvrant à un nombre toujours croissant de personnes.

Cette évolution a eu partie liée avec celle des modes de communication. Plus on a pu diffuser des informations (et des lois) vite et loin, plus il a été possible d'étendre le champ démocratique. Mais la possibilité de débattre directement restait, elle, tributaire de la taille des forums, de la possibilité physique d'organiser des débats contradictoires. On a débattu dans des agoras, des universités, des tribunaux, des salons, des académies, des conseils, des clubs…

Internet a fait voler en éclat ces limites en offrant, pour la première fois de l'histoire, la possibilité d'organiser des débats à grande échelle, y compris à l'international.

En instaurant une « citoyenneté européenne », notre continent a effectué un pas important. Il octroie à tous les citoyens européens des droits formulés dans la Charte des droits fondamentaux de l'Union européenne.

En revanche, vous pouvez, par conviction, vous déclarer « citoyen du monde », mais aucun droit ne sera attaché à cet état. Et aucune organisation mondiale n'est désignée par un suffrage direct. Les Nations unies, par exemple, ne comportent aucune « chambre des citoyens ». Du FMI à l'OMC en passant par les COP, les grands enjeux économiques, environnementaux et climatiques ne sont pas traités de manière démocratique. Il est grand temps d'enrichir ce système d'autres modalités d'expression et de prise de décision, à toutes les échelles.

Ouvrir les consultations

Première piste : la constitution d'assemblées ad hoc, sur des sujets spécifiques. La France l'a fait avec la convention citoyenne pour le climat. 150 personnes ont été tirées au sort, représentatives de la société française, et ont travaillé pendant plusieurs mois afin de soumettre des propositions au gouvernement, qui en a repris certaines dans le projet de loi « portant lutte contre le dérèglement climatique et renforcement de la résilience face à ses effets ».

Selon un décompte réalisé par Le Monde, 78, soit 53 %, ont été « partiellement reprises » et 18 ont fait l'objet d'une reprise intégrale. Comme le souligne la politiste Hélène Landemore, spécialiste de la démocratie délibérative :

« Les 150 citoyens ont rendu des propositions ambitieuses et permis aussi de médiatiser les enjeux climatiques : 70 % des Français disent aujourd'hui connaître ces propositions. »

Il serait intéressant d'observer l'élan porté par une telle initiative en vue d'un mouvement plus global : une future assemblée citoyenne mondiale sur le climat, par exemple.

Deuxième piste, les technologies civiques (« civic tech »). Il s'agit de plates-formes numériques qui permettent de collecter des données à toutes les échelles, y compris très grandes, d'organiser la confrontation des idées, l'évaluation des propositions et, in fine, d'aider à la décision.

Transparentes (open source), des plates-formes comme All Our Ideas ou pol.is sont très faciles à utiliser et le sont déjà par des millions de personnes. La première héberge des dizaines de milliers de consultations et a suscité, par exemple, plus de 42 millions de votes autour de questions soumises par les Nations unies (sur le développement durable), l'OCDE (sur l'éducation), la ville de Calgary (pour son budget participatif), ou encore celle de New York, qui s'en est inspirée pour faire émerger plusieurs projets en matière d'environnement.

La seconde a notamment été popularisée par Audrey Tang, « hackeuse citoyenne » de Taïwan, ex-leader du « mouvement des tournesols » en 2014, aujourd'hui ministre. Elle a déployé toute une série d'outils de consultation et surtout de délibération qui font aujourd'hui partie intégrante de la vie démocratique du pays. Ainsi, explique-t-elle, « les gens sont libres d'exprimer leurs idées, de voter pour ou contre les idées des autres ». Mais on découvre qu'ils « s'accordent sur la plupart des choses, avec la plupart de leurs voisins sur la plupart des questions. Et c'est ce que nous appelons le mandat social ou le mandat démocratique ».

Le temps du « gouvernement humble »

Une troisième piste relève non de la technique mais de la méthodologie ou de l'état d'esprit, c'est ce que les Finlandais appellent le « gouvernement humble ». Il postule que la résolution des problèmes complexes commence par interroger les enjeux structurels et culturels de la prise de décision politique afin de renoncer à la décision verticale pour un « modèle en réseau ».

La mise en œuvre de cette humilité suppose quatre conditions.

La première consiste à rechercher un consensus, fût-il minimal, sur les objectifs poursuivis et les valeurs communes qui le sous-tendent.
Deuxième condition : donner de l'autonomie aux différentes entités appelées à mettre en pratique la réforme.
Troisième condition : des boucles de rétroaction au sein desquelles circule tout ce que les parties prenantes apprennent en appliquant la réforme.
Quatrième et dernière condition : la possibilité de réviser la réforme en permanence, dès lors qu'une situation ou une connaissance nouvelle remettent en cause ce qui a été décidé.

Si la technologie ne constitue pas la solution au problème de la confiscation de la parole démocratique, elle est un outil qui, bien utilisé, contribue à le résoudre. Et s'il demeure logique et raisonnable de donner aux élus le temps de mettre en œuvre leur programme sur plusieurs années, de nombreux sujets peuvent et doivent être soumis à discussion et à des formes de vote à un rythme bien plus soutenu.

Editions Calmann-Lévy

Les nouvelles Lumières doivent donc actualiser leur formidable héritage dans un contexte égalitaire et au regard de deux notions ignorées au XVIII^e siècle : l'accélération (et la finitude de la planète) et la simultanéité des expériences humaines (la mondialisation). Et nous aider à passer d'une logique de l'avoir à une logique de l'être.

Les propositions ne manquent pas. Faire le lien entre la myriade d'initiatives ou de volontés individuelles qui existent et les entités capables d'agir à une large échelle nous invite à multiplier les espaces intermédiaires (middle grounds), des massive open online debates (MOOD), où les idées se transforment en actions, où des personnes d'horizons variés co-construisent des futurs possibles.

À l'occasion de la journée internationale de l'éducation de l'Unesco, le festival « Et si apprendre était une fête ? » en fournit une autre occasion. L'abstention, grandissante, n'est pas (seulement) un signe de dé-participation citoyenne. De multiples autres manières de s'engager dans la vie collective se déploient, dans toutes les générations. Celles et ceux qui aspirent aux responsabilités politiques ne doivent plus les ignorer.

Le dernier livre de François Taddéi, « Et si nous ? Comment relever ensemble les défis du XXIᵉ siècle » est paru aux éditions Calmann-Lévy, en janvier 2022. Chez le même éditeur, Marie-Cécile Naves est l'autrice de « La Démocratie féministe. Réinventer le pouvoir ».

Le LPI dirigé par François Taddei a reçu des financements de la Fondation Bettencourt Schueller.

Marie-Cécile Naves est directrice de recherche à l'IRIS.

Débat : Et si nous et nos sociétés entrions dans nos « secondes vies » ?

2022-01-03T10:18:00Z

Confucius disait que nous avons deux vies et que la seconde commence quand on comprend que nous n'en avons qu'une. Et si c'était vrai non seulement de chacune et chacun d'entre nous mais aussi de nos institutions, de notre démocratie, de notre espèce même ?

Et si nous n'étions pas invulnérables ? C'est l'une des grandes leçons du Covid-19. Accepter notre vulnérabilité constitue le premier pas vers la prise de conscience, collective, qu'éduquer à la compassion, transmettre nos expériences de solidarité sont essentiels. C'est également un moment opportun, pour la décision publique, de considérer le sujet du soin et de l'attention à l'autre, du « care », comme prioritaire.

Les écarts entre les gagnants et les perdants ne cessent de se creuser, et la pandémie a aggravé le phénomène. La foi dans la méritocratie en serait-elle responsable ? Cet idéal, associé au fonctionnement régulier des institutions démocratiques, à la croyance dans l'autonomie et la liberté d'action et de décision des citoyennes et citoyens, est en réalité fortement inégalitaire, conduisant les sociétés occidentales à ce que le philosophe américain Michael Sandel a nommé une véritable « tyrannie du mérite ».

Au final tout le monde perd à ce que cette illusion perdure, même les gagnants, parce que, pris dans une compétition perpétuelle, ils ont rompu avec l'idée de prendre soin, y compris d'eux-mêmes. Le sentiment d'une légitime supériorité nourrit la conviction de mérite. Aux États-Unis, en France et ailleurs, les élites sont très largement issues d'une reproduction sociale où le poids de l'héritage, en termes financiers ou de parcours, est considérable.

À de nombreux égards, la méritocratie a remplacé l'aristocratie et cette logique finit par nourrir le mécontentement, le découragement, voire le ressentiment et la frustration, qui conduisent à la colère, à la violence et au populisme..

Pour une éthique de l'humilité

Afin de se recentrer sur le bien commun, il est essentiel de passer de la compétition à la coopération, de réduire les inégalités et de rompre avec une logique d'exploitation des autres et de la planète. L'éthique de l'humilité que Sandel appelle de ses vœux est davantage favorable au bien commun. Le contexte actuel nous y invite plus que jamais. Notre vulnérabilité collective, nous la pressentions. Longtemps marginaux, les travaux et discours sur la fragilité de l'écosystème terrestre et de la biosphère avaient, dès avant la pandémie, gagné de larges couches de l'opinion. Le Covid-19 a amplifié le phénomène : c'est en cela que nous changeons, si ce n'est de monde, du moins d'époque.

Nous en avons pris conscience, à toutes les échelles : individuelle voire intime avec les effets des restrictions de nos vies sociales et affective, et même collective et globale à travers les multiples effets de la crise sanitaire sur l'organisation de nos écosystèmes, de nos économies, des espaces que nous habitons. Nous avons surexploité la planète, épuisé la biodiversité et le retour de bâton est proportionnel au sentiment de toute-puissance qui nous a mus pendant des décennies.

Cynthia Fleury : L'éthique du care ? (Chaire de Philosophie à l'Hôpital, 2018).

Une grande ligne de partage politique et géopolitique est, dès lors, mise au jour. Le choix que nous devons, ensemble, opérer, est simple. Beaucoup, déjà, parmi les « méritants », s'affolent : la peur d'une perte des repères cache mal la crainte de voir disparaître des privilèges et de s'effriter des entre-soi de sociabilité, de pensée, de pouvoir. Et cependant, ce qui est révolutionnaire, c'est de mettre du care dans chacune de nos activités et de reconnaître son caractère irremplaçable. C'est être davantage dans la compassion à titre individuel, autrement dit dans la compréhension des émotions de l'autre, mais c'est aussi et, surtout, rompre avec les logiques structurelles de domination.

Comme l'a souligné la philosophe Sandra Laugier, qui avait dès 2005 codirigé un ouvrage intitulé Le Souci des autres, éthique et politique du care :

« Le fait que des individus s'occupent d'autres, s'en soucient et ainsi veillent au fonctionnement ordinaire du monde, tout cela va de soi en temps normal, on ne le voit pas. Il y a quelque chose extrêmement nouveau dans le fait de prêter attention aux personnes dont on tenait pour acquis qu'elles étaient là pour servir, et dont la fonction apparaît aujourd'hui comme centrale dans le fonctionnement de nos sociétés »

C'est donc un projet politique dans lequel tout le monde a à gagner, à long terme, parce que nous sommes tous affectés. Tous, nous sommes nés on ne peut plus vulnérables, et nous le restons.

La lutte contre la pandémie rend ainsi plus urgente et sensible la prise de conscience de nos interdépendances. Quand nous échouons à mener une (géo)politique équitable de diffusion des vaccins et des traitements, nous en payons le prix collectivement. Des poches de virus subsisteront et, tôt ou tard, nous reviendront comme en boomerang.

Nous sommes également dépendants des autres espèces (biodiversité) et des facteurs physico-chimiques de notre environnement (ozone, climat, pollution dans les villes, etc.). Nous sommes tous embarqués sur le même navire, et, à l'échelle de l'univers, c'est un bien frêle esquif.

Ce sont donc de nouveaux récits, de nouvelles règles, de nouvelles lois que nous devons rédiger, destinées à protéger les mécanismes par lesquels nous prenons soin les uns des autres et de la planète, en tant qu'individus et en tant que sociétés. Inévitablement, cela nous conduit à repenser, à refonder le projet des Lumières : vise-t-il la satisfaction des intérêts de quelques-uns ou bien du plus grand monde ? Si l'on regarde les effets autant, voire plus que les intentions, il est clair que le compte n'y est pas.

De nouvelles Lumières, plus inclusives

Les grandes crises mondiales accroissent la nécessité d'un dialogue international, interculturel et intergénérationnel. Il y a encore loin de la prise de conscience aux actes. Et cependant, les exemples, à travers le monde, de la mise en pratique de ces maximes sont nombreux dont nous pouvons nous inspirer. L'« Ubuntu », par exemple, est une notion issue de l'Afrique méridionale qui renvoie à cette idée de gratitude, de « care » et d'interdépendance. Elle dit en substance : « je suis ce que je suis grâce à vous » ou « je suis par ce que (parce que) nous sommes ». Une autre manière de le formuler pourrait être : « il faut tout un village pour élever un enfant ». La transmission est donc un levier majeur de cette nouvelle manière d'appréhender le réel.

Mais ces sujets sont absents des programmes de notre méritocratie où les jeunes sont en compétition les uns avec les autres pour les savoirs d'hier. Et, cependant, nous pouvons les former à coopérer entre eux pour relever les défis d'aujourd'hui et inventer le monde de demain. On pourrait, de notre côté, les inviter à discuter de nos vulnérabilités ou de nos différences de point de vue sur une même réalité (par exemple en leur demandant de dessiner un objet puis de reconnaître que le dessin des autres, pour différent qu'il soit, représente bien la même chose).

Et si nous invitions les jeunes (et les moins jeunes) à jouer à des jeux et participer à des activités (en famille, à l'école, dans nos associations, nos universités, nos organisations) où l'on ne gagne que si tout le monde gagne ? Et si nous organisions des Olympiades de l'engagement où l'on reconnaîtrait leur capacité à contribuer au bien commun ?

Sandra Laugier : « il faut reconnaître nos dépendances, comme un trait de la condition humaine » (France Inter, 2020).

Alors que va s'ouvrir l'année européenne de la jeunesse, nous pourrions inviter à compléter le programme Erasmus qui favorise la rencontre entre jeunes de différentes nationalités. Et si nous favorisions la rencontre de « l'étranger », tout ce qui tend à nous le rendre familier, permet de promouvoir la tolérance et le vivre ensemble ? Et si nous prenions conscience que nous appartenons à des communautés emboitées et même à une très grande famille qui inclut tous les êtres vivants et que nous devons apprendre à prendre soin de chaque membre de ces communautés ?

Faire preuve de compassion est non seulement bon pour ceux qui en bénéficient mais aussi pour ceux qui contribuent à apaiser la souffrance des autres. Cette approche individuelle se double d'un enjeu politique, collectif : il s'agit de contribuer à définir de vrais projets de société.

Les pays qui ont le mieux résisté aux premières vagues de la crise du Covid sont dirigés par des femmes qui, par leur expérience, ont su dire « nous sommes en care », alors que bien des hommes se sont crus en guerre. Des politiques qui, comme Jacinda Ardern en Nouvelle-Zélande, prennent soin des plus vulnérables contribuent à apaiser les maux de nos sociétés sont aussi largement réélues. Et si nous nous en inspirions en cette année électorale ?

Le prochain livre de François Taddéi, « Et si nous ? Comment relever ensemble les défis du XXIᵉ siècle » paraîtra aux éditions Calmann-Lévy, en janvier 2022.

Débat : Et si nous et nos sociétés entrions dans nos « secondes vies » ?

François Taddei, Centre de Recherches Interdisciplinaires (CRI)

Pour une éthique de l'humilité

Cynthia Fleury : L'éthique du care ? (Chaire de Philosophie à l'Hôpital, 2018).

Comme l'a souligné la philosophe Sandra Laugier, qui avait dès 2005 codirigé un ouvrage intitulé Le Souci des autres, éthique et politique du care :

« Le fait que des individus s'occupent d'autres, s'en soucient et ainsi veillent au fonctionnement ordinaire du monde, tout cela va de soi en temps normal, on ne le voit pas. Il y a quelque chose extrêmement nouveau dans le fait de prêter attention aux personnes dont on tenait pour acquis qu'elles étaient là pour servir, et dont la fonction apparaît aujourd'hui comme centrale dans le fonctionnement de nos sociétés »

C'est donc un projet politique dans lequel tout le monde a à gagner, à long terme, parce que nous sommes tous affectés. Tous, nous sommes nés on ne peut plus vulnérables, et nous le restons.

De nouvelles Lumières, plus inclusives

Sandra Laugier : « il faut reconnaître nos dépendances, comme un trait de la condition humaine » (France Inter, 2020).

Le prochain livre de François Taddéi, « Et si nous ? Comment relever ensemble les défis du XXIᵉ siècle » paraîtra aux éditions Calmann-Lévy, en janvier 2022.

François Taddei, Chercheur Inserm, directeur, Centre de Recherches Interdisciplinaires (CRI)

Cet article est republié à partir de The Conversation sous licence Creative Commons. Lire l'article original.

Débat : Et si nous construisions nos propres panthéons ?

2021-12-12T11:31:00Z

« Aux grands hommes, la patrie reconnaissante ». L'adresse mémorielle du Panthéon – qui, dans sa concision, exclut deux fois les femmes –, apparaît de plus en plus anachronique. Temple consacré aux dieux dans la Grèce antique, le Panthéon laïque français, depuis la Révolution française, rassemble, pour les célébrer, les personnages qui se sont illustrés dans un domaine particulier ou dont la vie a été exemplaire.

Comme le disait le philosophe Hegel, ainsi que nous le rappelle France Culture, « les individus historiques sont ceux qui ont dit les premiers ce que les hommes veulent ». Leur mise en valeur nourrit la fierté nationale et la mémoire collective ou plutôt le devoir de mémoire collective.

Qui sélectionne ces personnages ? Le choix, enjeu de luttes, est tributaire de l'humeur politique du moment et se fait à l'Élysée. Comme le note l'historien Patrick Garcia, « la prise d'ampleur du rituel est un des effets de la présidentialisation, c'est-à-dire que le Panthéon est un des gestes qui fait le président » depuis la V^e République. Il décide seul, ce qui ne l'empêche pas d'être, à l'occasion, sensible aux demandes de la société.

Le transfert en ces lieux, le 30 novembre 2021, de Joséphine Baker témoigne de cette dynamique d'ouverture. Elle sera la sixième femme panthéonisée (la première, Marie Curie, n'y a fait son entrée qu'en 1995), aux côtés de 70 hommes – militaires, scientifiques, écrivains pour la plupart –, sans compter les épouses, époux ou père qui accompagnent une poignée d'entre eux. Artiste, résistante et militante contre le racisme et pour les droits des enfants, la Franco-américaine Joséphine Baker incarne la bataille de la tolérance et de l'émancipation pour toutes et tous.

Rendre hommage à nos héroïnes et héros personnels

La mythologie républicaine, autrefois napoléonienne, et ses rituels institués évoluent donc, mais timidement. Or, il est important de parler des héros et des héroïnes qui nous touchent. Le langage commun a d'ailleurs popularisé l'expression « dans mon panthéon personnel », qui incarne les personnes qui nous ont marqués, nos goûts et préférences. Les personnages que nous admirons, qui nous inspirent, ne sont pas nécessairement morts, au contraire.

Jacqueline Novogratz : Inspiring a life of immersion (TED).

Sans toujours faire consensus, ils nous invitent au dialogue et à l'échange, créent du lien, aident à faire société. Avec eux, avec elles, le principe du panthéon garde tout son sens, mais devient plus concret. Plus démocratique ?

De nombreux individus, partout dans le monde, s'engagent pour les autres et pour le bien commun, accomplissent des actes de générosité extraordinaire, sans en attendre ni gloire, ni honneurs ; ce n'est pas leur moteur. L'un des exemples les plus connus est celui de « Juste parmi les nations », distinction créée en 1953 par Israël pour honorer celles et ceux « qui ont mis leur vie en danger pour sauver des juifs » pendant la Seconde Guerre mondiale.

Comme l'expliquait Nicolas Winton, surnommé le « Schindler britannique », qui a sauvé près de 700 enfants, juifs pour la plupart, à la veille de l'invasion de la Tchécoslovaquie par les nazis, « il y a toutes sortes de choses dont vous ne parlez pas, même à votre famille. En fait, tout ce qui s'était passé avant la guerre ne semblait plus important au regard de la guerre elle-même ».

Il y a d'autres Nicolas Winton aujourd'hui, et leur but n'est pas d'être reconnus. Martin Maindiaux dirige, au Cambodge, l'ONG Enfants du Mékong qui a sauvé de la misère des centaines d'enfants menacés par la maladie ou les mines. Dominique Pace a créé en 1992 Biblionef, après avoir rencontré des enfants qui habitaient des cités insalubres ou qui étaient isolés en camp dans la jungle. Cette association distribue gratuitement des centaines de milliers de livres neufs dans plus de 90 pays du monde.

Sœur Ventura consacre sa vie, depuis 30 ans, aux populations pygmées, de plus en plus démunies face à une urbanisation grandissante. Le « Projet Imagine », une ONG fondée en 2010 par la journaliste Frédérique Bedos pour « créer un mouvement d'engagement citoyen en faveur d'une société plus inclusive et durable », permet de faire connaître ces initiatives.

S'inspirer pour agir

Et que dire de ces dizaines de jeunes filles et jeunes garçons, qui, sur tous les continents, s'engagent contre la prolifération du port d'armes, pour la préservation de la planète ou dans la lutte contre les violences faites aux femmes ou aux minorités ? Certains de ces jeunes ont récemment été mis à l'honneur dans le documentaire Bigger than us de Flore Vasseur qui est une source d'inspiration pour une génération qui, à juste titre, s'inquiète pour l'avenir de la planète.

Sur le site du film, des milliers de classes s'emparent de ces thèmes car, inspirés par ces jeunes engagés, enseignants et élèves prennent conscience qu'ensemble ils peuvent faire beaucoup plus pour construire demain. Tout le monde n'est pas forcément capable de changer la constitution de son pays avant 18 ans comme Memory a su le faire pour défendre le droit des jeunes femmes. Mais, comme la conférence TED ci-dessous le montre, tous peuvent contribuer à créer un mouvement et à inventer le monde de demain en rejoignant de tels pionniers.

How to start a movement (Derek Sivers/TED).

Découvrir ou redécouvrir ces actrices et acteurs humbles, qui accomplissent ou ont accompli des actes extraordinaires, c'est une manière de réaffirmer, de dire notre humanité, face aux déclinistes qui prospèrent. C'est pourquoi nous avons besoin de nouveaux panthéons, en sus mais également hors des cadres institutionnels. Des panthéons « vivants » que chacune et chacun peut créer, partager, faire connaître, dans le domaine qui nous tient le plus à cœur.

Démocratiser les panthéons suppose aussi de prendre acte du fait qu'aucune vie n'est « parfaite », que toute œuvre humaine, qu'elle soit artistique, militante, intellectuelle, peut être interrogée, contredite, débattue sereinement, comme dans une controverse scientifique, loin de toute sacralisation.

Construire des récits communs

Si nous savons, depuis les premières sépultures, honorer ceux qui ont contribué à notre patrimoine génétique, nous pourrions mieux célébrer ceux qui contribuent à notre héritage intellectuel et à nos engagements. Ces géantes et ces géants dont nous pouvons escalader les épaules pour voir plus loin. Nous pouvons le faire seuls, dans l'intimité au moment de notre choix. Mais nous pouvons aussi décider de le faire ensemble dans des moments opportuns et dans des lieux dédiés. Des lieux et des moments où nous pouvons nous rassembler autour de symboles, de notre commune appartenance. Les religions, le sport et la Nation ont su se doter de Panthéons et de moments dédiés à la mémoire commune.

Les Nations unies ont déjà créé des dizaines de « journées mondiales » sur des thématiques qui nous concernent toutes et tous. La plus connue est sans doute le 8 mars, Journée internationale des femmes, rebaptisée en France Journée internationale des droits des femmes. Mais il en existe bien d'autres – près de 200 – censées nous réunir. La journée des droits de l'Enfant le 20 novembre vient d'être célébrée. Il y a même une Journée internationale du bonheur, le 20 mars, où nous pourrions honorer celles et ceux qui nous rendent heureux.

Il manque encore des formes de célébration communes lors de ces journées. Chacune de ces journées pourrait être l'occasion d'enrichir nos panthéons personnels et collectifs, de célébrer ces personnes qui ont su nous aider à rêver plus grand, à oser penser que nous pouvons aussi contribuer à inventer demain.

Pour permettre aux plus jeunes de se projeter dans des utopies collectives, connecter celles et ceux qui ont des ambitions, des émotions et même des rêves similaires, pour développer leurs actions collectives en faveur du bien commun, il est important de s'appuyer sur la force politique de la reconnaissance qui, comme l'écrit le philosophe Axel Honneth, est au fondement des rapports sociaux, dès l'enfance.

Et si nous écrivions la devise d'un open Panthéon collectif où chacune et chacun pourrait célébrer les personnes qui ont su l'inspirer. Quel serait votre choix ?

– A celles et ceux qui ont su dépasser les frontières, les citoyens du monde reconnaissant ?

– Aux grands esprits, l'humanité reconnaissante ?

– A l'intelligence collective, la planète reconnaissante ?

En droite ligne avec l'idée d'ouverture et d'intelligence collective de ce site collaboratif (encore en phase de prototypage) où chacun peut créer son propre panthéon et qui par définition sera d'autant plus riche que tous y contribueront, n'hésitez pas à voter et proposer d'autres devises qui vous sembleraient plus appropriées.

Le prochain livre de François Taddéi, « Et si nous ? Comment relever ensemble les défis du XXIᵉ siècle » paraîtra aux éditions Calmann-Lévy, en janvier 2022.

Et si nous construisions nos propres panthéons ?

2021-11-29T07:56:36Z

Rendre hommage à nos héroïnes et héros personnels

Jacqueline Novogratz : Inspiring a life of immersion (TED).

S'inspirer pour agir

How to start a movement (Derek Sivers/TED).

Construire des récits communs

Et si nous écrivions la devise d'un open Panthéon collectif où chacune et chacun pourrait célébrer les personnes qui ont su l'inspirer. Quel serait votre choix ?

– A celles et ceux qui ont su dépasser les frontières, les citoyens du monde reconnaissant ?

– Aux grands esprits, l'humanité reconnaissante ?

– A l'intelligence collective, la planète reconnaissante ?

Le prochain livre de François Taddéi, « Et si nous ? Comment relever ensemble les défis du XXIᵉ siècle » paraîtra aux éditions Calmann-Lévy, en janvier 2022.

Et si nous faisions des jeunes les premiers citoyens de la planète ?

2021-11-18T09:25:00Z

La COP 26 s'est achevée sur un 26^e échec. Trop peu de décisions, trop tard, une fois de plus. Ce sont les jeunes, partagés entre la colère et l'espoir, que l'on a, cette année, le plus entendu. Pour Greta Thunberg, porte-parole de la « génération climat » ce sommet n'est qu'une mise en scène de plus, un « festival de green washing des pays du Nord ».

Toujours plus d'adultes, d'adolescents et d'enfants, sur l'ensemble de la planète, estiment que les gouvernements n'en font pas assez pour combattre ces fléaux que sont le dérèglement climatique, les menaces qui pèsent sur la biodiversité, mais aussi les résistances à l'égalité entre les femmes et les hommes, la persistance des discriminations raciales et sexuelles, les violences subies par les plus vulnérables… Mais comment faire globalement entendre les voix des plus jeunes alors qu'ils n'ont pas de droit de vote et que nous n'avons pas d'instance démocratique planétaire ?

Des violences accrues par la pandémie

Est-il besoin de rappeler que les jeunes sont confrontés à un avenir sombre ? Au tout début de la pandémie, en février 2020, l'Unicef, l'OMS et la revue The Lancet publiaient un rapport intitulé « Un avenir pour les enfants du monde », qui établissait qu'« aucun pays ne protège de manière appropriée la santé des enfants, leur environnement et leur avenir » en raison non seulement des problèmes climatiques, mais aussi des addictions diverses (malbouffe, écrans, etc.), créés par des multinationales sans scrupule qui cherchent à rendre accro les jeunes consommateurs et qui utilisent des publicités les manipulant toujours plus avec l'intelligence artificielle.

Selon Tedros Adhanom Ghebreyesus, directeur général de l'Organisation mondiale de la santé (OMS), ce rapport « montre que les décideurs du monde entier font trop souvent défaut aux enfants et aux jeunes : ils ne parviennent ni à protéger leur santé, ni à protéger leurs droits, ni à protéger leur planète ». Il conclut que nous devrions repenser les priorités planétaires, les 17 objectifs du développement durable (ODD) de l'ONU en fonction des nouvelles générations et que nous devrions faire évoluer les droits de l'enfant, qui se célèbrent le 20 novembre, en fonction des ODD.

La pandémie a encore aggravé leur sort : inégalités d'accès à la santé, augmentation des mariages forcés, des violences physiques, psychologiques et sexuelles, déscolarisation, recrudescence du travail forcé, etc. Comme lors des précédentes crises, de très nombreuses filles, assignées un peu plus aux tâches domestiques et victimes de grossesses précoces et subies, ne retrouveront jamais le chemin de l'école.

Et que dire des révélations du rapport Sauvé sur le caractère systémique des crimes sexuels contre les enfants, de la part de l'Église ? Ou de ces fédérations sportives qui, « ont dressé, tordu, insulté, humilié, exploité, violé, menacé des centaines d'adolescentes », comme l'écrivait dans Le Monde la sociologue Caroline Ibos. Les exemples, hélas, pullulent. Il serait impossible d'en faire la liste complète.

Casser le cercle vicieux

Faut-il se résigner ? Nullement. Mais alors, comment agir efficacement ? La tâche est immense et la prise de conscience doit être générale. Il importe de mieux informer les jeunes et leur famille de leurs droits, mais aussi de former systématiquement tous les professionnels, en particulier celles et ceux qui interagissent avec les enfants et les adolescents, pour détecter et signaler ces violences le plus précocement possible, tout en améliorant l'accompagnement des victimes, tant du point de vue de leur santé physique que de celui de leur santé psychique.

Le suivi judiciaire et les sanctions administratives doivent être plus stricts et mieux évalués pour les auteurs de ces violences faites aux enfants. Il est également nécessaire de prendre conscience, collectivement, des conséquences dramatiques des traumatismes subis pendant l'enfance, surtout s'ils sont tus, minimisés, voire ignorés ou niés. En effet, les grandes études menées sur les conséquences des violences subies dans l'enfance mettent en évidence une perte d'au moins 20 ans d'espérance de vie.

Les États-Unis ont développé depuis 25 ans une approche autour des adverse childhood experiences (ACE) ou « expériences négatives pendant l'enfance ». Selon le Centre pour le contrôle et la prévention des maladies (CDC), le coût des maladies qui découlent des troubles subis dans l'enfance se chiffre en milliards de dollars. Outre une hausse non négligeable de l'échec scolaire, des maladies cardio-vasculaires à l'âge adulte (fois 3), du diabète (fois 4), des maladies respiratoires (fois 3), des tentatives de suicide (fois 12), des dépressions (fois 5), il existe une probabilité élevée de reproduction transgénérationnelle des abus par les personnes qui les ont subis ou en ont été témoins.

Ce n'est pourtant pas une fatalité dès lors que le cercle vicieux des violences peut être rompu par un regard bienveillant qui repère, qui prend en charge et qui, en accompagnant l'enfant victime dans son parcours de résilience lui permet de comprendre que le passé traumatique vécu ne s'inscrivait pas dans la norme. Aider les victimes revient donc, aussi, à leur montrer ce qui est acceptable ou pas et à protéger d'autres victimes potentielles.

Prendre les jeunes au sérieux

Prendre soin des enfants, c'est une obligation légale tout autant qu'éthique. Dans toutes les institutions de socialisation, les enfants apprennent à être au monde, à le comprendre, à devenir autonomes. Ces lieux restent pour autant largement inadaptés aux besoins des nouvelles générations. Si les jeunes sont conscients que la planète est en train d'être détruite, leurs attentes sont immenses. Il faut les accompagner et, pour ce faire, construire de nouveaux apprentissages avec eux.

« Ce que les adultes peuvent apprendre des enfants », Adora Svitak (TED Talks).

Quant aux jeunes qui sont en âge de voter, ils se détournent des urnes. L'offre politique ne leur convient pas. Et cependant beaucoup, on le voit, on le sait, s'engagent pour défendre le bien commun. L'abstention massive des jeunes est donc un trompe-l'œil, comme l'expliquent Tom Chevalier et Patricia Loncle dans Une jeunesse sacrifiée ?. En effet, notent-ils,

« Les jeunes ne vont pas voter à une élection parce qu'il faut voter, ils vont voter lorsqu'ils considèrent que le sujet est important, et sont plus sensibles aux enjeux culturels et sociétaux qu'aux enjeux économiques et sociaux. Le reste du temps, ils investissent d'autres formes de participation politique et citoyenne. Ce n'est donc certainement pas le signe d'une dévitalisation démocratique. Reste à savoir comment on peut imaginer pour l'avenir une forme de démocratie faisant de la place à ces jeunes et à leurs nouveaux espaces d'expression politique, pour qu'ils aient un effet sur l'action publique. »

Il faut prendre les jeunes au sérieux. Des chercheurs comme Alison Gopnik, à Berkeley, ont montré que dès la prime enfance nous faisons preuve de capacités étonnantes d'innovation, d'expérimentation, d'adaptation, avec des pics de créativité dès l'âge de 5 ans. La France pullule de dispositifs publics destinés à initier les enfants à la citoyenneté et, en principe, à leur donner la parole. Mais trop souvent, leurs délibérations restent lettre morte, alors qu'ils et elles expriment les mêmes attentes que les adultes : ne pas perdre de temps dans des simulacres de démocratie.

De nouveaux dispositifs démocratiques

Le spécialiste des droits de l'enfant Nicolás Brando note que les arguments avancés pour s'opposer à un droit de vote des jeunes ont déjà servi pour les femmes, les pauvres, les minorités ethniques : incapacité à formuler un choix éclairé faute de facultés cognitives ; absence d'expériences sociales ou économiques suffisantes pour étayer un choix ; trop grande malléabilité des jeunes esprits face aux manipulations ; risque de déséquilibrer le jeu démocratique. À partir de quelles capacités biologiques ou de quel âge devient-on citoyen ? Il fut un temps où c'était 21 ans, certains pays sont déjà à 16 ans. Et si nous donnions un droit de vote dès la naissance qui puisse être appliqué par les parents jusqu'à ce que l'enfant se sente capable de voter sur les sujets qui le concernent ?

Au-delà du droit de vote, des formes d'instances délibératives pourraient permettre aux plus jeunes, régulièrement, de donner leur avis sur les questions qui les concernent, et d'être véritablement écoutés comme le préconise la déclaration des droits de l'enfant de l'ONU et comme a su le faire la Ville de Paris avec sa charte des droits de l'enfant écrite par les jeunes – et qui a servi de base à de nouvelles politiques publiques.

How we can help young people build a better future – Henrietta Fore (TED Talks).

Il ne s'agit pas de donner tous les droits aux enfants, mais de faire en sorte que les droits qui leur sont donnés le soient effectivement, et de leur en accorder de nouveaux, via des projets à fort impact, de nouveaux dispositifs démocratiques, des moyens de prendre en compte leur regard sur le monde et leur expertise, quels que soient leur milieu d'origine, leur niveau d'étude, leur territoire de vie. L'École est l'un des lieux essentiels pour le faire. La jeunesse a des idées pour le monde de demain, des revendications pour aujourd'hui et ne demande qu'à être entendue. Nous avons, nous aussi, à apprendre d'elle, pour faire en sorte, ensemble, que l'avenir soit synonyme d'espoir.

Et si cette génération était la première à devenir des citoyens de la planète. Si les Grecs ont inventé l'engagement au service de la Cité, si les Lumières ont réinventé la citoyenneté à l'échelle de la nation, ils ont nié les droits des femmes, des migrants, des esclaves et des jeunes. Alors que les femmes sont les dernières à être devenues citoyennes, les plus jeunes ne le sont toujours pas. À l'heure du numérique, il est temps de réinventer l'héritage des Lumières, de le rendre plus inclusif, plus écologique et de le faire à l'échelle de la planète. Comment espérer traiter de manière démocratique les enjeux globaux comme le changement climatique sans inventer une démocratie fractale qui fonctionne à toutes les échelles et donne une voix aux plus jeunes ?

Le prochain livre de François Taddéi, « Et si nous ? Comment relever ensemble les défis du XXI^e siècle » paraîtra aux éditions Calmann-Lévy, en janvier 2022.

Débat : Célébrer l'éducation et les apprentissages, un combat universel

2021-01-21T15:13:45Z

La célébration des apprentissages à laquelle nous invitent les Nations unies ne se limite pas au champ institutionnel : c'est une fête collective et démocratique. Shutterstock

Dans l'Agenda 2030 des Nations unies, l'accès de toutes et tous à une éducation de qualité constitue le quatrième objectif de développement durable (ODD). Un ODD parmi dix-sept mais qui les gouverne tous, tant le niveau d'éducation d'une population, et en particulier des filles, est surdéterminant pour les trajectoires de développement d'un pays. Un objectif qui sera célébré ce 24 janvier 2021, ainsi que le 25 janvier 2021, à l'occasion de la troisième Journée internationale de l'éducation.

Si les scénarios les plus optimistes tablent sur une transition démographique rapide – avec un pic de la population mondiale atteint avant 2050 –, accueillir près de deux milliards d'êtres humains supplémentaires impose un développement de l'éducation. Or, en la matière, rien n'est acquis et beaucoup reste à faire. Aujourd'hui, plus de 250 millions d'enfants et d'adolescents ne vont pas à l'école et plus de 600 millions ne savent ni lire ni effectuer des calculs élémentaires. Plus de 60 % des filles en Afrique subsaharienne n'achèvent pas leur scolarité secondaire.

L'éducation a été particulièrement touchée par la pandémie de Covid-19 : avec 184 pays ayant fermé leurs écoles, c'est plus de 1,5 milliard d'élèves qui n'ont pas été scolarisés en 2020, soit près de 90 %. La pandémie vient donc aggraver des situations déjà préoccupantes.

Des adversaires de l'éducation qui prospèrent

Aux quatre coins du monde, l'éducation est la cible privilégiée d'attaques terroristes. À Conflans-Sainte-Honorine comme à Bamako ou à Peshawar, « terroriser l'école, c'est attaquer la Fabrique du citoyen de demain », selon les mots de Cyrille Bret sur The Conversation le 23 octobre 2020.

Au Pakistan, les talibans s'en sont pris à plus de 900 écoles entre 2006 et 2012 en ciblant tout particulièrement les écoles de filles, un bien sinistre contexte au prix Nobel de la paix décerné à Malala Yousafzai en 2014. En Afrique Subsaharienne, les attaques contre les écoles sont devenues une stratégie terroriste systématique. Au Mali, en 2019, plus de 900 écoles ont fermé leurs portes et 150 000 élèves ont été déplacés de force. Boko Haram – « le livre interdit » – s'attaque méthodiquement à l'éducation pour instiller la peur et miner les capacités de développement et d'émancipation des populations.

Le fléau des désordres de l'information se fait, par ailleurs, de plus en plus efficace et dangereux, en démocratie et ailleurs. L'insurrection de l'extrême droite trumpiste au Capitole, le 6 janvier dernier, ainsi que les attentats terroristes réguliers en de nombreux points du globe illustrent, de façon paroxystique, combien l'obscurantisme et le refus de la raison résistent.

Les adversaires de l'éducation propagent et confortent leur idéologie, par la violence verbale, iconographique et physique, et par le meurtre. Ils s'opposent à l'émancipation, à la liberté de penser et de s'exprimer, à la science, au débat d'idées, à la démocratie.

Dans ce contexte, la proclamation, par l'Assemblée générale de l'ONU, en 2018, du 24 janvier comme la « Journée internationale de l'éducation » prend un sens particulier : celui d'un combat universel. Comme le rappelle l'UNESCO, l'éducation est non seulement un droit humain, mais aussi un bien public et une responsabilité publique. Ce sont le développement, la paix et l'émancipation, la liberté de toutes et de tous qui sont en jeu.

Contribuer collectivement à l'éducation

Les politiques publiques d'éducation et de formation ont souvent été acquises de haute lutte, y compris en démocratie. On peut toujours les améliorer. Mais prend-on pleinement la mesure de leur pouvoir profondément transformateur ? Réalise-t-on, en outre, que nous sommes capables d'une créativité insoupçonnée pour nous réinventer sans cesse, sur ces terrains ? Ce défi, planétaire, des apprentissages est aussi celui de la solidarité, de l'échange, de l'émulation.

La célébration des apprentissages telle que nous y invitent les Nations unies les 24 et 25 janvier prochains ne se limite pas au champ institutionnel : c'est une fête collective, démocratique et inclusive. Parce que l'on ne cesse d'apprendre toute sa vie, chacun doit être invité à contribuer au bien commun par ses connaissances, anciennes et nouvelles, à apprendre de ses pairs et d'être une source d'inspiration pour les autres.

La pandémie nous a profondément fragilisés mais elle a aussi mis au jour notre besoin de « faire société », de nous (re-)trouver. Comme l'explique la philosophe Sandra Laugier dans le livre qu'elle a co-dirigé, Le pouvoir des liens faibles, la fragilité des liens qui composent une société constitue aussi sa force et sa capacité intégratrice : par les conversations, par le langage, sous toutes ses formes, nous sommes en mesure de produire, ensemble, les changements dont nous avons besoin pour vivre mieux.

Inspirons-nous également des plus jeunes qui, en apprenant à tirer le meilleur des outils numériques, en se mobilisant pour le bien commun, pour la planète, contre le racisme, pour l'égalité femmes-hommes, développent de nouvelles capacités de travail en commun, de partage et de résolution de défis.

À l'exemple de Malala, qui s'est battue pour l'éducation des filles au Pakistan, s'ajoute celui de Sagarika Sriram qui, avec Kids4abetterWorld, a créé depuis Dubaï une plate-forme mondiale pour connecter les enfants désireux de s'engager en faveur de l'environnement. Au Québec et en France, Electeurs en herbe a mis sur pied un projet d'éducation ou la citoyenneté pour les collégiens et lycéens.

Présentation du programme « Électeurs en herbe ».

De véritables communautés apprenantes, spontanées ou organisées, naissent et se développent, à tous les âges. La connaissance partagée est un processus de formation et de transformation de soi, permettant de créer d'autres conditions de discours, qui forment « un espace public de résonances », pour reprendre une formule du philosophe Yves Citton.

Partager nos apprentissages

Nous réjouir de ce que nous avons fait et de ce que nous savons faire est un moyen, parmi d'autres, de ne pas, de ne plus se sentir seul, en créant des lieux de rencontre et de partage. De tels « middle grounds » hybrides, physiques et virtuels, ponctuels ou durables, offrent la possibilité de se rassembler, de se rencontrer.

Nous sommes, toutes et tous, des chercheuses et des chercheurs qui, chaque jour, apprenons de nouvelles choses. Les documenter, les cartographier, les évaluer, les partager et les transmettre ne doivent pas relever de l'injonction, mais bien de l'invitation à inventer des formes nouvelles, modernes, d'« éducation populaire » parce que les attentes sont réelles pour relever nombre de défis locaux et globaux.

Du « mapping » de bonnes pratiques aux GPS de la connaissance, en passant par les pédagogies de résolution collaborative de problèmes « collaborative problem-solving », le design thinking, la pensée critique, le « learning by doing », des nouveaux modèles d'apprentissage et de transmission sont en cours d'exploration, du local à l'international, dans les écoles, les universités, les entreprises, les associations.

Ces modèles valorisent la recherche participative, font confiance à la science, s'appuient sur les savoir-faire d'expérience, y compris militants. Ils sont aussi, réciproquement, des objets d'étude pour la recherche académique.

Dès lors, pourquoi ne pas structurer les célébrations et créer de nouveaux rituels réguliers ? Applaudir les personnels soignants à la fenêtre, comme beaucoup l'ont fait lors du premier confinement, c'est savoir dire merci, ensemble. Mais cette gratitude collective ne peut se limiter au symbolique : il faut concrétiser l'investissement public dans les professions du soin, de l'attention à l'autre et de l'éducation.

Cela nécessite de dégager des moyens financiers pour accompagner, préparer, impliquer, accompagner les générations futures qui figurent parmi les principales victimes des crises mondiales actuelles, ainsi que toutes celles et tous ceux qui, quels que soient leur âge, leur situation sociale et professionnelle, leur lieu de vie, ont besoin et envie d'apprendre et de se former.

Le récit optimiste sur l'éducation, la formation, les apprentissages ne se décrète pas, ne s'impose pas. Il s'incarne dans toutes les bonnes volontés et prend corps dans des dispositifs inspirants. L'éducation est un soft power international puissant.

Pour consulter le programme du Learning Planet Festival, organisé par le CRI avec l'UNESCO à l'occasion de la Journée mondiale de l'éducation, cliquez ici.

Marie-Cécile Naves est membre de l'IRIS.

François Taddei et Gaëll Mainguy ne travaillent pas, ne conseillent pas, ne possèdent pas de parts, ne reçoivent pas de fonds d'une organisation qui pourrait tirer profit de cet article, et n'ont déclaré aucune autre affiliation que leur poste universitaire.

Et si on faisait classe autrement ?

Centre de Recherches Interdisciplinaires (CRI), Marion Voillot, PhD student — 2020-10-09T12:24:17Z

Dans l'exposition "Trop classe", le tableau d'école devient espace de création et le numérique fait dialoguer parents et enfants. Au Maif Social Club/Marion Voillot, Author provided

Les transformations dues à la révolution numériques et l'épidémie de Covid-19 a nous invitent à repenser les lieux et formes d'éducation. Désormais, il ne s'agit plus d'animer l'éternel débat autour de l'intégration, ou non, des outils numériques aux pratiques pédagogiques. Grâce à la multiplication des interfaces mobiles (ordinateur, smartphone, tablette) équipés d'une connexion Internet, on peut apprendre partout.

Où est-ce que l'on apprend ? Quand est-ce que l'on apprend ? Avec qui et comment peut-on apprendre ? L'architecte Fiona Meadows, responsable de programmes à la Cité de l'architecture et du patrimoine, éclaire ces questions qui sont aujourd'hui au cœur du débat public à travers une exposition intitulée Trop classe, présentée à Paris au Maif Social Club du 25 septembre 2020 au 13 février 2021.

Le choix de cette expression interroge volontairement la notion de transmission : « elle peut être vue comme positive, synonyme de “Génial !”, mais elle peut aussi se lire comme la contraction de “trop de classe”, renvoyant à un “trop plein”, une présence excessive de la “forme scolaire” », explique la commissaire.

La scénographie s'organise ainsi autour d'une agora, dans laquelle on retrouve certains lieux clés de l'école – la salle de classe, le préau, le “coin sieste”, ou encore la bibliothèque – mais revisités grâce aux œuvres des artistes comme Filipe Vilas-Boas ou Bonnefrite, et ouvrant sur de nouvelles expériences à la fois tangibles et numériques.

Langage et numérique

Le Sign System, au centre de l'exposition Trop Classe. Au Maif Social Club/The Conversation, CC BY-NC-ND

Au centre de l'exposition, les enfants peuvent appréhender la notion de communication grâce à la manipulation de formes en volumes éparpillées dans l'espace. Composé de cercles, de bâtons ou de virgules, ce Sign System, conçu par le studio smarin., s'inspire librement de l'alphabet tangible créé au XIX^e siècle par le pédagogue allemand Friedrich Fröbel et permet de former des mots en français et en arabe.

À l'heure où l'on peut dialoguer en temps réel avec des personnes à l'autre bout de la planète, se pose également la question du passage et de la traduction d'une langue à une autre. L'enjeu est d'inviter les enfants à jouer avec le langage, de s'interroger sur la façon dont on peut faire communauté grâce à l'association de formes, vers la création d'un langage commun.

Bien avant que l'écriture ne se démocratise, la transmission s'appuyait sur la parole. Un échange direct également transformé par les nouvelles technologies comme les assistants vocaux. À l'image du code informatique, composé de 0 et de 1 (aussi appelé langage binaire), le dialogue avec ces machines conversationnelles se codifie avec l'usage de formules toutes faites : « Dis Siri… ? », « Hey, Google, est-ce que tu peux… ? »

Mais l'utilisation d'outils numériques permet aussi en conserver toute la spontanéité du dialogue avec un enfant, comme en témoignent les entretiens réalisés par Valérie Mréjen et Mohamed El Khatib. Dans ces vidéos projetées sur un mur de l'exposition, les enfants sont interrogés de manière bienveillante sur des sujets du quotidien comme la dispute, ou leur manière d'expliquer certaines expressions idiomatiques comme « La peau de l'ours ».

Nouveaux modes de transmission

A l'ère du numérique, l'intelligence du faire et de la main est également à l'honneur. Les fab labs, ces tiers lieux de fabrication numérique, fleurissent un peu partout en France. Ce sont des espaces accessibles à toutes et tous qui promeuvent l'apprentissage par le « faire » (ou « Learning by doing ») grâce à l'utilisation de machines numériques – découpeuses laser, imprimantes numériques, etc. – et la diffusion de la philosophie « open-source ». Avec l'épidémie de Covid-19, ces tiers lieux se sont démocratisés et sont devenus des lieux de production, de blouses et de masques par exemple, comme le souligne une tribune récente publiée sur Le Monde.

On retrouve au cœur de l'exposition « Trop Classe ! » le « Mobilab » du designer Victor Bois, lauréat de la 7^e édition du concours MiniMaousse sur le thème de l'inclusion numérique. Ce fab lab mobile part à la rencontre des acteurs et actrices des territoires dans lesquels il s'implante autour de projets collaboratifs.

Les outils numériques incitent à un changement de posture de la part de l'enseignant. Puisque l'information est facilement accessible sur Internet, l'enseignant n'est plus le seul maître du savoir. C'est sur cette idée que s'appuie la classe inversée. Dans cette pratique pédagogique, les élèves étudient les leçons à la maison et font les activités en classe, ce qui leur permet de pouvoir poser des questions ou de travailler en groupe plus facilement.

Face à l'alphabet manipulable de smarin., le Mobilab du designer Victor Bois invite également à l'apprentissage par le faire. Exposition « Trop classe » au Maif Social Club/Marion Voillot, Author provided

Reprenant le principe de la classe inversée au sein de l'exposition, l'artiste Bonnefrite nous invite à venir dessiner à la craie sur le traditionnel tableau noir de la classe. Tout au long de la visite, on est invité à participer à l'exposition, tout comme l'élève doit adopter une posture active en classe.

Pour prolonger l'interaction, des applications sur tablettes sont disponibles au centre de la scénographie. Sélectionnées par la Souris Grise, référence dans le numérique éducatif, ces applications permettent aux enfants de développer leurs « soft skills », telles que la collaboration ou l'esprit critique. Elles côtoient alors les livres sur les étagères (inventés par les mêmes créateurs que les applications). Il ne s'agit donc plus d'opposer culture du livre et culture numérique mais de les associer dans un même espace, au sein d'une même culture.

Redonner place au jeu et au repos

Cette exposition, à la fois ludique et pédagogique nous démontre formellement que le jeu est LE vecteur des apprentissages. Bien que mise en avant par les pédagogies alternatives depuis plus d'un siècle, la notion de « jeu » a pourtant été trop longtemps délaissée de nos systèmes éducatifs. Depuis l'apparition des jeux vidéos et l'engouement autour des « serious games » et autres « escape games », le jeu est aujourd'hui utilisé comme un réel outil pédagogique, de la maternelle à la formation continue.

The Punishment, Filipe Vilas-Boas. Au Maif Social Club/The Conversation, CC BY-NC-ND

Le jeu nous apprend ainsi que l'alternance d'essais et d'erreurs est source de motivation et de mémorisation dans le processus d'apprentissage – à l'inverse de la punition « bête et méchante », comme le souligne l'œuvre de Filipe Vilas-Boas intitulée The Punishment. Dans cette œuvre, un bras robotique re-copie à l'infini un message de prévention pour apprendre qu'il est interdit de blesser un humain (soit la première loi d'Azimov de la robotique). Quel serait donc le sens d'une sanction qui peut être accomplie par une machine ?

Enfin, dans une petite salle presque dissimulée, les visiteurs et visiteuses sont invités à rêver. Grâce au « Kairos » de smarin. la lumière est régulée en fonction du rythme cardiaque. Cet espace nous invite ainsi à nous (re)poser pour réguler notre anxiété, alors que le sommeil est de plus en plus mis en péril par notre temps d'écran. Cette réflexion permet de valoriser le repos, un moment essentiel à l'assimilation des apprentissages.

Les évolutions récentes bousculent les pratiques pédagogiques, nous invitant ainsi à repenser les lieux de transmission comme des espaces ouverts sur les autres et sur l'extérieur, la ville et les territoires, qu'ils soient tangibles ou virtuels. L'école devrait aujourd'hui permettre à chacun de construire son parcours de manière interactive, individuelle et autonome à l'image du parcours proposé au sein de cette exposition.

Marion Voillot ne travaille pas, ne conseille pas, ne possède pas de parts, ne reçoit pas de fonds d'une organisation qui pourrait tirer profit de cet article, et n'a déclaré aucune autre affiliation que son organisme de recherche.

Débat : Et si l'on considérait les jeunes comme des citoyens de l'éducation ?

2020-09-21T08:22:48Z

La Covid-19 a fragilisé la situation, déjà précaire, de millions d'enfants dans le monde. Elle est l'occasion de réaffirmer, partout, leurs droits à la santé, au bien-être et à l'éducation, et d'accompagner leur participation aux prises de décision qui les concernent.

« Quel avenir pour les enfants du monde ? » Le rapport de la commission Lancet de l'OMS et de l'Unicef, publié en février 2020, explique combien la santé des plus jeunes, partout sur la planète, est en danger à cause de la pollution, du changement climatique et des maladies chroniques liées au stress, aux addictions et aux surconsommations.

Si cette étude a paru avant la Covid-19, tout laisse présager que la pandémie actuelle a aggravé et va continuer d'aggraver les menaces sur les droits des plus jeunes.

Tous les quatre ans, l'enquête internationale Health Behaviour in School-aged Children (HBSC), menée dans 44 pays ou régions d'Europe et au Canada, publie ses résultats sur les « comportements de santé et bien-être des élèves de 11, 13 et 15 ans ». Les données de 2018 révèlent que, si les enfants et adolescents vont globalement bien et le reconnaissent, ils souffrent de plus en plus d'anxiété scolaire. De plus, l'usage du numérique, notamment des réseaux sociaux, tend à mettre en péril leur bien-être et leur sociabilité.

Par ailleurs, ajoute cette enquête de référence, « un nombre croissant d'adolescents signalent des problèmes qui affectent leur santé mentale » – sensation de déprime, troubles du sommeil –, les inégalités sociales et genrées persistent, et « de nombreux aspects de la santé et du bien-être se détériorent avec l'âge ». Un aspect conforté par une autre étude, publiée le 4 septembre 2020 par la Direction de la recherche, des études, de l'évaluation et des statistiques (Drees), et qui met en avant la dégradation de la santé mentale chez 13 % des élèves de troisième en France.

Comme dans l'enquête HBSC, c'est surtout vrai des filles. Notons tout de même la dimension déclarative de l'enquête, qui peut laisser supposer une plus grande difficulté pour ceux-ci que pour celles-là d'exprimer leur ressenti, ce qui est aussi un problème.

Des menaces toujours présentes

Les mesures exceptionnelles liées à la Covid-19 ont également jeté un nombre important de jeunes dans un grand mal-être, qui ne fait que s'ajouter à l'angoisse et à l'inquiétude de nombreux jeunes sur l'avenir de la planète, le dérèglement climatique et l'effondrement de la biodiversité.

L'Unicef a exprimé des inquiétudes quant au fait que la pandémie ne devienne une crise des droits de l'enfant. De fait, ce sont les plus fragiles socio-économiquement, culturellement et psychologiquement qui en paient aujourd'hui le prix le plus lourd. C'est particulièrement vrai pour l'accès à l'éducation, qui est remis en cause.

Au pic de la crise, 1,5 milliard de jeunes ont vu leur établissement scolaire ou universitaire fermer du jour au lendemain. Dans certains pays, comme l'avaient déjà démontré d'autres crises sanitaires récentes (Zika, Ebola, etc.), les filles risquent d'être les premières victimes de l'abandon scolaire, une régression terrible, inacceptable.

Les droits des jeunes à protéger

Or, le droit à une éducation de qualité pour tous les enfants et adolescents, qui définit le quatrième Objectif de développement durable des Nations unies pour 2030, est non seulement une question éthique, un devoir collectif, mais aussi un moyen essentiel de lever l'hypothèque sur l'avenir de nos sociétés dans leur ensemble.

Le monde a besoin d'un cadre d'action ambitieux, unifié et multisectoriel pour que ce droit soit respecté sur l'ensemble de la planète. Des politiques de ciblage efficaces, des moyens conséquents, des études d'impact s'appuyant sur la recherche et des mécanismes de passage à l'échelle s'avèrent indispensables pour un tel dispositif. Les jeunes eux-mêmes devraient avoir leur mot à dire.

C'est du reste ce que dit le rapport de l'Unicef et de l'OMS de février dernier, qui invite à réécrire les Objectifs de développement durable à partir du point de vue des jeunes et de leurs droits dans la perspective de l'Agenda 2030.

La Covid-19 questionne plus globalement l'accès aux apprentissages. Au-delà de la reprise des cours, dont les modalités et les dates varient selon les lieux, et qui reste fragile, y compris dans les pays développés, l'occasion peut être saisie de se projeter à plus long terme et de changer notre regard sur l'éducation. Non seulement pour anticiper les suites de la crise actuelle, en devancer de futures résurgences ou nouvelles émergences, voire d'autres crises planétaires, mais aussi pour agir de manière structurelle.

Il s'agit de penser la transformation de la situation hors du commun vécue par les jeunes et d'en faire une occasion d'imaginer collectivement, avec eux, comment relever les défis de notre temps.

Des engagements précurseurs

Du collège Catts Pressoir en Haïti, dont les élèves s'impliquent dans le développement de leur communauté, au dispositif Design for change en Inde, en passant par les Savanturiers où les jeunes développent leurs projets de recherche avec l'aide de mentors scientifiques, ou le Lobby de Poissy dans lequel des collégiens de REP sont engagés pour les droits de la planète ; des grèves scolaires pour le climat aux plaintes déposées devant la Cour européenne des droits de l'homme, des exemples innombrables illustrent combien les jeunes s'engagent pour la planète, pour la défense d'une vie digne et supportable. Dans et hors l'école, ils sont des acteurs à part entière de nos sociétés mais ce qu'ils font demeure peu considéré.

Interview de Guy Etienne, directeur du collège Catts Pressoir à Port-au-Prince (janvier 2020).

Selon le philosophe Maurice Blondel, l'avenir ne se prévoit pas, il se prépare ; c'est pourquoi la jeunesse doit bénéficier de conditions adaptées pour exprimer sa vision de cet avenir. En faisant appel à leurs connaissances, leurs savoir-faire, leur expérience, leur imagination collective, enfants et adolescents pourraient écrire, en particulier, un nouveau récit sur l'école, de la maternelle à l'université, et les manières d'apprendre en dehors du cadre scolaire, en collaboration mais aussi en autonomie.

Il est important de leur permettre d'être en capacité de prendre conscience et de s'approprier les savoirs qu'ils ont acquis, quels qu'ils soient, pour que chacun s'émancipe à son rythme, et puisse aider les autres afin de relever ensemble les défis de demain.

Pour penser une année scolaire et universitaire extraordinaire, nous pouvons prendre au mot nos dirigeants lorsqu'ils voient dans la crise de la Covid-19 une chance de se réinventer et de créer de la solidarité. Un tel projet ne se pensera pas, ne se construira pas sans la jeunesse, et l'éducation fera indubitablement partie du champ de nos réflexions et des leurs.

« Et si » ils se sentaient légitimes et s'autorisaient à proposer des contextes et conditions d'apprentissage adaptés à leurs besoins, à leurs attentes, à leur vision de l'école, de l'université et de la société de demain ? Des lieux qui seront, peut-être, plus à l'écoute de leur bien-être et de leurs idées, qui les inviteront à collaborer, à faire preuve d'empathie, d'entraide, de partage, de curiosité, sans être moins exigeants sur le niveau de connaissances à acquérir. Et c'est aussi le rôle des enseignants qui doit être repensé, et dans tous les cas davantage valorisé, mieux reconnu.

Les engagements démocratiques de la jeunesse

Avant la crise, l'Unesco avait lancé une initiative mondiale pour penser les futurs de l'éducation, qui sont encore à construire. Elle prend une nouvelle dimension d'urgence aujourd'hui alors que nous vivons l'une des plus grandes ruptures dans l'histoire de l'éducation, tout en ayant inventé d'autres façons d'apprendre, de s'entraider et de créer des liens pour partager les savoirs.

C'est aussi une réponse, parmi d'autres, à la crise démocratique, une participation à la construction d'un « monde d'après » qui commence dès maintenant.

Début octobre débutera, au parlement français, un débat sur l'abaissement du droit de vote à 16 ans. Celui-ci permettra de revenir sur le désir et la capacité d'engagement de la jeunesse pour le bien commun, et sur les leviers que les décideurs, enseignants, familles, et les adultes de manière générale peuvent mettre à la disposition de cette envie et de ce savoir-faire.

Reportage sur une consultation de l'UNL sur le vote à 16 ans, menée en 2017 (BFM TV).

L'empowerment solidaire de la jeunesse est sans nul doute une richesse immense pour rendre la démocratie plus inclusive. Comme l'expliquait Condorcet, éducation, citoyenneté et participation active à la démocratie sont indissociables. Parce qu'elle forme les futurs citoyens, l'école a un rôle décisif à jouer dans la mise en place de ce qu'on pourrait qualifier de « citoyenneté fractale ».

Marie-Cécile Naves est directrice de recherche à l'IRIS

Comment les assistants vocaux défient-ils la pédagogie ?

Centre de Recherches Interdisciplinaires (CRI), Marion Voillot, PhD student — 2020-06-11T14:00:00Z

Cet article a été co-écrit avec Zoé Argerter, designer et fondatrice des « Causeuses électroniques ».

« C'est difficile à croire mais les écrans vont très probablement prendre moins d'importance dans nos vies dans les années qui viennent, du fait du développement d'autres technologies, et notamment des technologies vocales », précisait Serge Tisseron dans une interview qu'il nous a accordée en ce printemps 2020.

Membre de l'Académie des Technologies, le psychiatre ajoutait même que, dans le futur, nous prendrons sûrement un grand plaisir à nous entretenir avec des assistants, compagnons ou autre robots conversationnels qui occupent de plus en plus de place dans nos environnements.

Le rapport entre les enfants et les écrans fait toujours l'objet de débats fort passionnés. Pour autant, il est temps de s'intéresser aux interfaces conversationnelles, souvent incarnées par les fameux « assistants vocaux ». Ces derniers sont révélateurs d'une tendance lourde en termes de développement numérique, celui de l'expansion des technologies du langage : correction et traduction, transcription, reconnaissance et génération automatiques du langage ou encore voix de synthèse.

Dans un environnement qui semble condamner l'écriture à l'obsolescence et annoncer un retour en force de l'oralité, quels défis pédagogiques devrons-nous relever pour accompagner le développement de l'enfant ? Allons-nous vers une transformation de fond de nos modes de transmission et d'apprentissage ?

Parole et transmission

La parole est cette « faculté d'expression » qui nous permet de partager « une pensée ou un sentiment » avec autrui, selon la définition du Larousse. Bien avant la démocratisation de l'écriture, elle était le principal vecteur de transmission du savoir, sous forme de récit ou de dialogue philosophique.

Pour autant, le système éducatif français s'est développé autour de l'écrit, le livre étant la figure centrale de la connaissance. Avec l'apparition d'Internet, le savoir se diffuse sous différentes formes (vidéos, podcasts) et à grande échelle (grâce notamment aux réseaux sociaux). Comme le rappelle Michel Serres, dans Petite Poucette :

« Pour la première fois de l'histoire, on peut entendre la voix de tous. La parole humaine bruite dans l'espace et par le temps. »

Paul Otlet, le père de la documentation, présentait dès 1910 que la conservation du savoir ne passerait pas uniquement par le livre et s'intéressait à d'autres supports de médiation tel que le microfilm. Avec le retour en force de l'oralité, la parole devient à nouveau une technique de transmission pédagogique centrale.

Culture du livre vs culture numérique

Aujourd'hui nos paroles ne « s'envolent » plus, elles deviennent traces. Des traces de plus en plus audibles du fait du développement des systèmes de reconnaissance automatique de la parole. Aujourd'hui, ce que l'on dit peut-être transcrit de manière automatique à l'écrit et ce que l'on écrit peut être vocalisé par une voix de synthèse.

La distinction entre oral et écrit devient de plus en plus floue, laissant imaginer de nouvelles formes de transmission, paradoxalement inédites et rétrogrades. En éducation, les conteur·se·s d'hier seront-ils les algorithmes de demain ?

Après la culture du livre et celle de l'écran, arrive donc la « culture de la conversation ». Les interfaces conversationnelles ne mobilisent plus seulement le sens de la vue mais encouragent l'écoute, la parole voire l'éloquence. Sollicitant des interactions de plus en plus humanisées, émotionnelles et spontanées, ces interfaces nous interrogent sur la relation que souhaitons avoir avec « la machine ».

Par ailleurs, la parole diffuse avec elle des valeurs également véhiculées par la culture numérique, telles que la collaboration, l'écoute, le développement de l'esprit critique ou « l'exposition de soi » comme le dirait Bernard Harcourt. Ce sont autant de valeurs, également énoncées par « Partnership for 21st Century Learning », une association internationale qui a pour objectif de repenser l'éducation à l'ère du numérique.

Littératie (numérique)

Les technologies du langage bousculent notre littératie, c'est-à-dire notre « aptitude à lire, à comprendre et à utiliser l'information écrite ». En éducation, ce sont donc nos manières de transmettre et d'interagir qui s'en trouvent transformées.

Les compétences sociales, soit écouter, comprendre et répondre, jouent un rôle central dans nos interactions avec les interfaces conversationnelles. Il faut savoir trouver les mots justes afin d'obtenir la réponse attendue et oser s'exprimer à voix haute, autant de compétences aujourd'hui attendues sur le marché du travail.

Aujourd'hui il est possible de se faire comprendre d'un assistant vocal en « aboyant » quelques mots clés, tout comme en formulant une phrase bien structurée, voire polie. Notre langage est influencé par ces nouvelles interfaces, c'est-à-dire que ces technologies transforment à la fois la manière que nous avons de nous exprimer et notre relation à la machine.

Cela dépend également de la relation que nous avons à la technologie, de ce que nous attendons d'elle, et même du statut que nous souhaitons lui donner dans nos vies. Autant d'enjeux et d'opportunités pour le système éducatif.

Nouveaux scénarios d'apprentissage

En tant que designers, nous nous interrogeons sur la conception de scénarios d'interaction qui favorisent le développement de nouvelles compétences chez l'enfant. Par exemple, Zoé Aegerter, fondatrice des Causeuses électroniques a conçu Les Bascules comme un dispositif d'interaction vocale.

Les enfants enregistrent leur voix (sous différentes formes : chant, onomatopées, cris, phrases…) qu'ils peuvent ensuite répéter à l'infini grâce à de petites bascules en carton. Ils développent ainsi leur connaissance de soi en devenant familiers avec leur voix. Ils apprennent également à s'écouter mutuellement et donc à respecter un tour de parole, une qualité essentielle dans le processus de collaboration.

Dans un autre scénario, nous (Zoé Aegerter et Marion Voillot) nous sommes interrogées sur la possibilité de coopération dans la narration d'une histoire. Le scénario intitulé La géante endormie permet de raconter une histoire en mouvement, certains gestes étant générateurs de sons associés (grâce à la technologie de reconnaissance de geste développée par l'IRCAM).

La Géante endormie, test du dispositif lors de La Nuit Blanche, en 2018.

En cours d'expérimentation et de développement, les dispositifs sont aujourd'hui testés en écoles maternelles. Bientôt les enfants pourront enregistrer leurs propres sons. L'interaction dans la narration d'une histoire réinterroge la place du mouvement dans l'apprentissage. Il ne s'agit plus d'apprendre seul et assis, mais ensemble en bougeant.

S'adresser aux machines

Si l'on manque aujourd'hui de recul sur les interfaces conversationnelles, et notamment sur leur rôle et leur place en éducation, nous souhaitons partager avec vous, lecteurs, nos interrogations.

Nous avons tendance à imaginer le futur comme ultra-conversationnel, avec des interactions humain-machine très « humanisées », mais cela représente un scénario parmi beaucoup d'autres. En effet, on peut aussi facilement imaginer nos futures interactions vocales comme minimalistes, sur mesure, presque intériorisées. Quel modèle d'expressivité ces interfaces offrent-elles aux enfants ? Par exemple, faut-il lui interdire de parler vulgairement à une machine ? (une question soulevée par Serge Tisseron).

Quel(s) rôle(s) à venir pour les pédagogues aux côtés de ces dispositifs conversationnels ? La complémentarité des acteurs humains – et leurs métiers avec la technologie (l'IA en particulier) est une des grandes questions de notre siècle. Alors que la médiation numérique est enfin reconnue comme un sujet d'intérêt général, quel rôle peut-on attendre d'un·e pédagogue au regard de technologies toujours plus naturalisées et faciles à utiliser ?