Innovation Pédagogique et transition

Connaissez-vous les pédagogies critiques ?

2019-04-09T15:19:54Z

Fresque représentant Paulo Freire, père des pédagogies critiques Luiz Carlos Cappellano/CEFORTEPE, CC BY

Il est à la mode actuellement en France de parler des pédagogies alternatives dans la continuité de l'éducation nouvelle qui, au début du XX^e siècle, entendait remettre les besoins de l'enfant au cœur du système, et favoriser une posture plus active des élèves. Les auteurs historiques souvent cités sont Steiner, Freinet, Montessori…

Dans un récent article, Sylvain Wagnon a essayé de clarifier cette galaxie, en distinguant notamment deux pôles d'attraction :

« Les idéaux de mixité sociale et de transformation de l'éducation restent des points d'ancrage forts dans la mouvance Freinet et Decroly alors que les courants Steiner et Montessori mobilisent avant tout le développement de la personnalité. »

Aujourd'hui en France, le pôle « mixité sociale et transformation » est incarné par les pédagogies Freinet. C'est à cette mouvance que l'on rattache aussi en général le pédagogue brésilien Paulo Freire. Or, s'il existe « des liens pédagogiques, notamment sur les valeurs » entre les deux penseurs, aucun lien n'existe entre les deux penseurs sur les plans historique et géographique, comme l'explique Sylvain Connac dans un entretien au Café pédagogique.

Le travail de Paulo Freire a inspiré un ensemble de pédagogies à travers le monde, que l'on appelle généralement les « pédagogies critiques ». Parmi celles-ci on peut citer : la pédagogie critique féministe, la pédagogie anti-raciste et décoloniale, la pédagogie critique de la norme, la pédagogie queer, la pédagogie anti-oppressive, la pédagogie intersectionnelle, l'écopédagogie…

S'il est peu connu en France, Paulo Freire est pourtant l'un des auteurs les plus cités au monde dans le domaine des sciences humaines et sociales, et son œuvre, honnie par le président d'extrême-droite brésilien Jair Bolsonaro, est étudiée dans les plus prestigieuses universités de la planète, en particulier anglo-saxonnes.

Une enjeu de transformation sociale

Paulo Freire (1921-1997) a été parfois en Europe associé à l'éducation nouvelle. Pourtant, il s'en est clairement distancié. Ainsi écrivait-il par exemple dans un ouvrage d'entretien, en 1987 :

« Il n'y a pas de doute que le mouvement de l'éducation nouvelle, et le mouvement progressiste, ou celui de l'école moderne, ont donné de bonnes contributions pour ce processus d'éducation, mais la critique de l'éducation nouvelle en est restée, en général, au niveau de l'école et ne s'est pas étendue à l'ensemble de la société. La marque d'un engagement sérieux, dans l'éducation libératrice, est pour moi, une critique qui dépasse les murs de l'école. Il ne suffit pas en dernière analyse de critiquer les écoles traditionnelles, ce que nous devons critiquer, c'est le système capitaliste qui a produit ces écoles. »

Cette phrase permet de comprendre ce qui différencie très nettement la visée de Paulo Freire de celle des pédagogies alternatives. Ce dernier ne vise pas avant tout à transformer les méthodes pédagogiques, mais à transformer la société à travers la pédagogie. En particulier, il s'est illustré dans les dernières années de sa vie par une critique d'un enseignement techniciste au service des impératifs du marché économique néolibéral.

Par conséquent, ce que les continuatrices et les continuateurs de Paulo Freire ont retenu, c'est en premier lieu la finalité qu'il assigne à l'éducation et à la pédagogie. L'éducation vise à développer la conscience sociale des inégalités sociales, des discriminations ou encore des dangers écologiques. Ce processus est appelé « conscientisation ».

Passé dans la langue française, ce terme provient à l'origine de l'œuvre de Freire. Mais cette notion a chez lui à l'origine un sens très précis : celui d'un processus par lequel les opprimés prennent conscience de leur situation sociale d'oppression pour la transformer. C'est la signification du titre de son ouvrage le plus célèbre : Pédagogie des opprimés, rédigé en 1968. Traduit dans plus d'une vingtaine de langues, il n'est plus à l'heure actuelle disponible en français.

L'éthique avant la technique

Mais la pédagogie de Paulo Freire ne se caractérise pas uniquement par sa finalité, même si celle-ci est un point remarquable de sa pédagogie et qui suffirait à pouvoir déjà l'identifier, tant la notion de « conscientisation » est emblématique de cet auteur. Elle met en avant l'agir éthique avant l'agir technique. C'est le sens de son dernier ouvrage publié de son vivant : Pédagogie de l'autonomie (Ères, 2013).

Il doit en partie sa célébrité à une méthode d'alphabétisation des adultes qu'il a élaborée dans les années 1950 et expérimentée par la suite dans plusieurs pays du monde. Néanmoins, au-delà de ce domaine précis, son œuvre a trouvé un écho dans tous les champs de l'éducation, de la maternelle à l'université, en passant par l'éducation populaire.

Ce ne sont pas une méthode et ses techniques qui la caractérisent, mais un certain nombre de principes qui caractérisent « l'agir éthique » pédagogique et norment « l'agir technique » didactique.

Le premier consiste dans le fait de considérer que nul n'est totalement savant, ni totalement ignorant. Cela conduit en particulier les enseignantes et les enseignants s'inspirant de l'approche freirienne à prendre en compte les savoirs sociaux que possèdent les apprenantes et apprenantes sur leur propre oppression.
Le deuxième principe consiste à considérer que le processus d'émancipation éducatif fait dialoguer différents types de savoirs. Il s'agit d'un côté des savoirs tirés de l'expérience des apprenants – savoirs sociaux et culturels – et, de l'autre, des savoirs scientifiques théoriques des enseignants.
Le troisième principe consiste à refuser tout processus éducatif qui conduise à réifier l'être humain. L'éducation ne consiste ni à dresser un animal, ni à programmer une machine. L'éducation est un processus qui consiste à favoriser l'émergence du sujet comme personne morale.
Enfin, l'éducation est un processus qui vise l'augmentation de la conscience sociale critique afin de développer la capacité des sujets – qu'ils soient socialement opprimés ou socialement privilégiés – à s'engager pour transformer la société vers plus de justice sociale et environnementale.

Les pédagogies critiques ont commencé à se développer dans les aires linguistiques anglaise, espagnole et portugaise à partir des années 1980. Elles ont trouvé en particulier un champ spécifique d'expansion dans les « éducations à » : éducation à la citoyenneté, à l'égalité, à l'écologie, aux médias, à la sexualité…

Mais elles trouvent des applications également dans les disciplines scolaires plus traditionnelles en s'intéressant aux usages sociaux des mathématiques et des sciences ou encore au développement de la littératie critique. Il apparaît ainsi très étonnant que l'aire francophone soit restée en dehors de ce mouvement pédagogique international.

Pereira Irène est membre de la Fondation Copernic, Sud Education.

Les enseignements de Paulo Freire : un pédagogue toujours actuel…

2017-02-27T07:11:50Z

Paulo Freire.

Le 2 mai 1997, il y a 20 ans, décédait le pédagogue brésilien Paulo Freire. En France, et dans l'aire francophone en général, son œuvre reste confinée à la période des années 1960- 1970. Pourtant, Paulo Freire continue d'être, à l'étranger, en particulier dans les pays de langues ibériques et anglaises, un des penseurs les plus influents du monde intellectuel.

Une méthode d'alphabétisation pour les opprimés

Paulo Freire en 1977. Slobodan Dimitrov/Wikipedia, CC BY-SA

Né en 1921, dans une famille de la classe moyenne brésilienne, Paulo Freire doit sa renommée internationale dans un premier temps à sa méthode d'alphabétisation des adultes. D'abord au Brésil, avant le coup d'État de 1964, puis dans le reste du monde, après l'exil forcé de son concepteur. C'est en 1968 qu'il rédige son ouvrage le plus célèbre, Pédagogie des opprimés (qui fut traduit en France par Maspero en 1974).

L'œuvre du pédagogue brésilien se situe à la croisée du marxisme et de la philosophie existentialiste. L'éducation n'a pas seulement pour fonction d'apprendre à lire des mots, mais à lire le monde de manière critique. Il s'agit d'un processus de conscientisation qui doit permettre l'encapacitation des opprimés afin qu'ils transforment la réalité sociale. Expérimentée dans différents pays, comme au Chili ou en Guinée-Bissau, la méthode d'alphabétisation Paulo Freire est reconnue par l'Unesco. Cela lui vaut de se voir décerné en 1986 le prix de l'Unesco pour la paix.

Dans l'aire francophone, la carrière de Paulo Freire semble s'arrêter là. Il est une référence de l'alphabétisation des adultes et de l'éducation populaire. Il est présenté comme une sorte d'héritier marxiste de l'éducation nouvelle en Amérique latine. Les ouvrages de pédagogie rappellent de manière peu nuancée sa critique de la pédagogie transmissive – qu'il appelle « pédagogie bancaire » – opposée à un apprentissage dialogique.

N'est facilement accessible en langue française que l'un de ses tout derniers ouvrages, Pédagogie de l'autonomie (Eres, 2013), publié au Brésil, en 1996. Mais si ce petit opuscule synthétise la pensée de Paulo Freire, il ne permet que peu de comprendre l'influence mondiale que possède encore sa pensée y compris dans les milieux universitaires. Pour cela, il est nécessaire de sortir Paulo Freire de son confinement aux années 1960/70.

Entretien avec Paulo Freire en 1996.

Vers la pédagogie critique

Durant sa période d'exil, Paulo Freire voyage dans de nombreux pays et noue de nombreux contacts en particulier dans les universités américaines. Il est entre autres conduit à être en lien avec les féministes noires américaines dont il reconnaît l'influence sur son œuvre. Cela le conduit à ouvrir sa grille de lecture marxiste, centrée sur la classe sociale, aux questions de sexe et de race.

De son côté, par exemple, la féministe noire américaine bell hooks le mentionne comme ayant eu une influence très importante sur sa « pédagogie engagée ». En 1980, il est autorisé à rentrer au Brésil bien que la dictature ne prenne fin qu'en 1985. Entre 1989 et 1991, il se voit confié par le Parti des travailleurs, qui dirige la ville de Sao Paulo, le secrétariat de l'éducation. Il est ainsi conduit à réorganiser l'enseignement primaire et la formation des enseignants de cette ville.

Durant cette seconde période de sa vie, il collabore, entre autres, avec des universitaires états-uniens. On peut citer en particulier son travail avec Ira Shor qui se concrétise par un ouvrage d'entretiens publié en 1986 intitulé Medo e Ousadia (Peur et audace). Dans ce livre, Ira Shor pose un ensemble de questions à Paulo Freire qu'il a élaboré avec d'autres enseignants états-uniens sur les difficultés de transférer dans la salle de classe la pédagogie de Paulo Freire.

Son ouvrage _ Pédagogie de l'autonomie _ est la synthèse de l'aboutissement de cette réflexion. Il s'adresse aux enseignants et livre les principales idées de l'auteur sur ce qu'il appelle désormais la « pédagogie critique ». L'enseignant doit partir de l'expérience sociale vécue par les élèves. Il doit prendre appui sur ce qu'il appelle la « conscience naïve » (quotidienne).

Mais son objectif est de les conduire à problématiser cette expérience au contact des savoirs savants. Le dialogue entre l'enseignant et les apprenants constitue la pratique centrale qui permet le passage de la « conscience naïve » à la « conscience critique ». L'objectif de la pédagogie est de permettre d'analyser la réalité sociale en prenant conscience des rapports sociaux inégalitaires qui l'organise. Cette prise de conscience arme intellectuellement les opprimés pour les aider à transformer le monde.

Un cours sur « Pedagogy of the Oppressed » (University Arizona)

La pédagogie critique : une réception mondiale

En espagnol ou anglais – aux États-Unis, au Royaume-Uni, en Australie, en Afrique du Sud, en Amérique latine, dans la péninsule ibérique, dans les pays scandinaves –, on ne compte pas les revues et articles, les ouvrages, les congrès et instituts universitaires consacrés à la pédagogie critique depuis les années 1980. Paulo Freire est considéré comme l'un des cent intellectuels les plus cités aux États-Unis et son ouvrage Pédagogie des opprimés comme l'un des ouvrages les plus référencés au monde.

Dans les années 1980 se développe aux États-Unis, en particulier sous l'impulsion d'Henry Giroux, une pédagogie critique fortement tintée par l'apport de l'École de Francfort. Les principaux auteurs qui contribuent à l'émergence de la pédagogie critique sont alors Peter McLaren ou Michael Apple.

Dans les années 1990-2000, la pédagogie critique entre en discussion avec les courants postmodernes et le multiculturalisme. On peut citer par exemple l'œuvre du Canadien Joe Kincheloe. Actuellement, la pédagogie critique intègre les apports du queer, de l'intersectionnalité ou encore de la pensée décoloniale… Parmi les auteurs notables figurent par exemple Jurjo Torres, Catherine Walsh ou Kim Case. Les noms sont trop nombreux pour pouvoir tous les citer.

La pensée de Paulo Freire reste encore aujourd'hui éminemment subversive. Au Brésil, le mouvement conservateur de L'école sans parti tente de faire interdire l'enseignement des études de genre et la pédagogie de Paulo Freire. Aux États-Unis, les écoles publiques de l'Arizona ont fait interdire en même temps que les études ethniques, l'ouvrage Pédagogie des opprimés. Dans le monde entier, l'expression « pédagogie critique » est devenue la bannière sous laquelle se range les enseignants luttant pour la justice sociale.

Pereira Irène a reçu des financements de Mission de recherche de l'ESPE de Creteil. IDEA (Université Paris-Creteil). E-Fran

Autres Affiliations : Fondation Copernic. Syndicat Sud Education.