Innovation Pédagogique et transition

Visiter les musées, ça s'apprend ? L'éducation au regard contre les inégalités culturelles

2026-06-01T16:53:00Z

Pour rendre l'art accessible à tous les enfants, il ne suffit pas de leur ouvrir les portes d'un musée. La perception des œuvres est sous-tendue par tout un ensemble de codes qu'il importe de maîtriser pour bénéficier de la visite et avoir envie de renouveler l'expérience. Et l'école joue un rôle essentiel dans cette éducation au regard.

Les dernières enquêtes nationales sur la fréquentation des musées attestent d'une progression continue des jeunes publics, portée par des politiques tarifaires volontaristes, une offre pédagogique enrichie et un tournant vers des expériences plus participatives et numériques.

Pourtant, le défi de la démocratisation demeure entier : la surreprésentation des catégories socioprofessionnelles supérieures dans les publics des musées reste une réalité persistante. Or, en matière d'éducation artistique et culturelle, on ne peut se résoudre à ce qu'une partie de la population soit exclue ou s'exclut de lieux et de pratiques culturelles. Certes, celles-ci reproduisent des inégalités sociales, comme l'ont rappelé les sociologues Pierre Bourdieu et Alain Darbel dans l'Amour de l'Art. Les musées d'art européens et leur public, mais la mission de l'école est précisément d'en contester les logiques et d'en atténuer les effets.

C'est dans cette perspective d'une démocratisation des pratiques culturelles et de l'éducation artistique que mes travaux, depuis plus de quinze ans, étudient la relation école-musée et la formation du visiteur. J'ai notamment étudié les dispositifs de visite qui permettent à l'enfant ou à l'élève de s'approprier les codes du musée, de recevoir les œuvres, de développer leur créativité, leur esprit critique, mais aussi le sentiment d'être légitime à venir, et à revenir au musée et dans tous les musées.

Mon dernier ouvrage, Voir, lire et dire. La réception des œuvres en classe et au musée, paru en 2025 aux Presses universitaires du Septentrion, retrace ce cheminement scientifique à travers des recherches conduites de l'école maternelle à l'université, ainsi qu'à travers des projets qui permettent aux disciplines scolaires, notamment l'enseignement de la littérature, d'intégrer le défi de l'éducation artistique et culturelle.

Il s'agit de penser le musée non seulement comme un partenaire, mais aussi comme un lieu, une institution à connaître, dont il faut comprendre le fonctionnement, les missions, les codes. L'ouvrage présente certains résultats des recherches menées qui permettent de comprendre pourquoi il faut apprendre à visiter, et comment on y parvient. Éclairons ici ce point.

Comprendre ce qu'est un musée

Le musée est souvent perçu, par les enseignants comme par les élèves, comme un espace de contraintes : ne pas courir, ne pas parler trop fort, ne pas toucher. Ces codes sont certes à apprendre, mais l'enjeu va plus loin que de simples interdits : il s'agit de comprendre ce qu'est un musée, ses missions de conservation et de patrimonialisation, la diversité de ses statuts.

Il s'agit aussi de saisir ce qu'est une exposition, ses différentes formes, sa logique, pour comprendre qu'il s'agit d'un média par lequel est racontée une histoire, à laquelle les objets exposés contribuent. C'est précisément ce que fait une guide en accueillant au LaM, à Lille (Nord), une classe de CE2 (8-9 ans) : elle évoque la donation, la collection et l'exposition. Des concepts clés pour comprendre le fonctionnement dynamique du musée :

« Bienvenue dans notre musée, le musée existe grâce à la donation Jean et Geneviève Mazurelle, ce sont des gens qui ont dit “Tiens, on veut pas tout garder, on veut pas tout donner à nos enfants, on veut donner une partie à la Ville de Lille” […] Les œuvres qu'on voit changent quelquefois, quelquefois, on met ce tableau-là ici, quelquefois, on le met là, ça change régulièrement. Il ne faut pas se dire “J'ai déjà été au LaM, j'ai déjà tout vu”, on n'a jamais tout vu, d'autant qu'on continue à acheter des œuvres. »

Mettre en contexte ce que l'on voit

Parmi les différentes compétences à développer pour apprendre à visiter, savoir regarder constitue un enjeu premier et central. Le regard, condition première de la réception, engage le corps (se déplacer pour mieux voir), permet la réflexion (comprendre et interpréter) et éprouve les émotions (réagir et ressentir face à l'œuvre).

De nombreux travaux se sont développés autour de l'éducation du regard. Regarder suppose de prendre le temps, d'identifier ce que l'on voit parce que cela nous est familier, ce que l'on connaît ou reconnaît, de mobiliser d'autres connaissances pour éclairer ce que l'on pense voir, de mettre en relation avec d'autres œuvres, d'autres médias (film, musique, texte littéraire…), et de construire progressivement le sens de l'œuvre que nous découvrons.

Quand le guide est présent, son discours oriente le regard et apporte les éléments de contextualisation et de savoirs qui permettent de comprendre l'œuvre in situ dans l'exposition.

Des interactions créatrices de sens

Cependant ce discours éclairé peut être mobilisé une fois que les élèves ont parcouru l'exposition et que certaines œuvres les interpellent, comme on peut le voir dans l'extrait ci-dessous, où des élèves de terminale, à l'occasion de l'exposition « Liberté, Liberté chérie » à l'espace culturel départemental Lympia sur le port de Nice, réagissent devant l'œuvre Too Young To Die ? de The Kid :

Élève : « Il y a une œuvre, elle est grave, je trouve, le bébé me perturbe… »
Élève : « Il est malade ! »
Élève : « Oui, un bébé, c'est pur et là, c'est tout le contraire. »

Élève : « C'est super violent, il n'a plus son visage, il a été agressé ? Attaqué ? il est en train de mourir… »
Médiatrice : « Alors, l'artiste a 28 ans, et il autodidacte […] Qu'est-ce que vous voyez là ? » (montrant le visage)
Élève : « Des tatouages ! »
Médiatrice : « Oui, alors, l'artiste est américain et, en Amérique du Nord, les tatouages ont une signification particulière, vous voyez ?
Élève : « Les gangs ! »
Médiatrice : « Oui… le nouveau-né est en couveuse, c'est un prématuré, et donc, à sa naissance, il est déjà tatoué, il est déjà entré dans un gang, il n'a pas le choix… » […]
Élève : « Et alors, c'est parce qu'il n'est dans le gang qu'il est prématuré, qu'il est en danger ? »
Médiatrice : « C'est une bonne question que tu poses, c'est la question que The Kid veut que tu te poses »

Ainsi, le sens se construit en même temps que des réactions à ce qui est compris dans l'interaction entre les réceptions et les connaissances des visiteurs et du guide.

Maternité (1919), par Amedeo Modigliani. Wikimédia

Toute œuvre exposée produit un effet sur le visiteur, quel que soit cet effet. Percevoir celui-ci ou ressentir l'émotion que l'œuvre suscite relève également d'un apprentissage. Ainsi face à Maternité, de Modigliani, un guide propose à des élèves de 3 ans d'imiter le visage de la mère : allonger son visage, faire une petite bouche, tenter de sourire. Un élève s'exclame : « Elle est triste ! »

L'esthétique épurée du tableau qui caractérise le style de l'artiste représente Jeanne Hébuterne, sa compagne depuis 1917 et leur fille, à leur arrivée sur la Côte d'Azur fuyant la misère de Paris. Les jeux de mime sont importants dans l'activité de réception, en particulier avec de jeunes enfants.

Alors, visiter les musées s'apprend-il ? De façon informelle, avec les familles, par habitus ; trop souvent de façon implicite à l'école, alors que les projets pédagogiques pourraient aisément intégrer cette dimension en développant une véritable conscience de ce que c'est que visiter, voir, lire et dire les œuvres et prendre plaisir à le faire !

Cet article est publié dans le cadre de la série « Regards croisés : culture, recherche et société », publiée avec le soutien de la Délégation générale à la transmission, aux territoires et à la démocratie culturelle du ministère de la culture.

Ana Chiaruttini ne travaille pas, ne conseille pas, ne possède pas de parts, ne reçoit pas de fonds d'une organisation qui pourrait tirer profit de cet article, et n'a déclaré aucune autre affiliation que son organisme de recherche.

Avec l'écopédagogie, repenser l'éducation au développement durable

2024-01-28T16:54:50Z

Un article repris du magazine The Conversation, une publication sous licence CC by nd

L'éducation au développement durable

concentre de plus en plus d'attentions et s'est fait une place dans les programmes scolaires. Elle se focalise souvent sur les responsabilités individuelles, en incitant les jeunes à changer d'attitudes et de comportements, à travers notamment les écogestes – le tri des déchets, par exemple à la cantine.

Avec une telle approche, comme l'observent Angela Barthes et Yves Alpe, professeurs en sciences de l'éducation, « la question de la responsabilité des systèmes de production dans les atteintes à l'environnement est peu abordée » alors qu'elle est déterminante si l'on veut changer la situation à grande échelle.

À la frontière entre la philosophie, les sciences sociales et la didactique, un champ de recherche se développe pour permettre à chacun de mieux se repérer dans tous les enjeux relatifs à l'environnement, notamment les questions de justice sociale. Arrêtons-nous sur l'un de ses courants, l'écopédagogie, qui propose une autre approche aux citoyens et citoyennes.

L'écopédagogie, de l'Amérique latine aux États-Unis

L'écopédagogie est un courant de la recherche en éducation qui est apparu en Amérique latine dans la deuxième moitié des années 1990, d'abord au Costa Rica, avec Cruz Prado et Fernando Gutierrez, puis au Brésil avec Moacir Gadotti de l'Institut Paulo Freire. La Charte de l'écopédagogie, en 1999, met en avant la nécessité de développer une conscience planétaire seule à même de pouvoir prendre en compte les défis écologiques.

L'écopédagogie se situe dans la continuité de l'œuvre du pédagogue brésilien Paulo Freire qu'elle entend compléter en y intégrant la dimension environnementale. Paulo Freire, en particulier dans son ouvrage Pédagogie des opprimés, a avancé l'idée que l'éducation devait favoriser la conscience sociale critique. C'est ce qu'il appelle la conscientisation, tournée vers la prise de conscience des injustices sociales. Cela a donné lieu au développement des pédagogies critiques.

Fresque représentant Paulo Freire, père des pédagogies critiques. Luiz Carlos Cappellano, via Wikimedia

Néanmoins, aussi bien en Amérique latine qu'aux États-Unis se sont constitués des mouvements sociaux qui ont lié les questions environnementales et les questions sociales. L'économiste Joan Martinez Alier a ainsi parlé pour l'Amérique latine d'écologie des pauvres. Aux États-Unis, c'est le mouvement pour la justice environnementale qui a mis en lumière les liens entre inégalités sociales et les nuisances environnementales.

Articuler écologie anthropocentrée et écologie non anthropocentrée

Le chercheur en écopédagogie Greg Misiaszek a développé une philosophie de l'éducation écopédagogique où il établit une distinction conceptuelle entre le monde et la planète.

Le monde désigne la sphère anthropocentrée. La question de l'environnement y est abordée à partir des intérêts humains. La pédagogie critique et le mouvement de la justice environnementale se situent à ce niveau. Ils sont tournés vers des préoccupations de justice sociale relativement aux êtres humains.
La planète désigne la sphère non anthropocentrée, celle des vivants non humains. Il faut signaler que l'écopédagogie repose sur une écologie biocentrée, ce qui veut dire qu'elle considère la planète Terre comme un grand organisme vivant. Elle s'appuie sur l'hypothèse Gaia.

À cette première distinction conceptuelle est liée une autre, celle entre les opprimés et les dominés.

Les opprimés désignent les groupes sociaux humains qui souffrent des inégalités sociales. Les opprimés sont capables d'autoréflexion et d'une prise de conscience qui peut les conduire à devenir des sujets de la transformation sociale.
Les dominés désignent les vivants non-humains. Contrairement aux êtres humains, les vivants non-humains ne peuvent pas produire d'injustices, en revanche ils peuvent souffrir des injustices produites par les humains.

L'articulation de ce qu'on appelle l'écologie anthropocentrée et l'écologie non anthropocentrée est l'enjeu de l'écopédagogie. Cette dernière pense la sphère humaine comme une dimension de la sphère planétaire.

Qui souffre et qui profite des atteintes à l'environnement ?

L'écopédagogie propose une réflexion philosophique et pédagogique sur les différents niveaux de justice qui sont enchevêtrés lorsqu'on réfléchit aux questions environnementales.

Une première dimension consiste à affirmer que ce sont les êtres humains dans leur ensemble qui souffrent par exemple du changement climatique. C'est en cela que l'écopédagogie suppose une conscience planétaire. Mais, on peut ajouter que la réflexion doit prendre en compte également les générations humaines futures.

Néanmoins, il est en outre possible de réfléchir au fait que les dégradations environnementales ne touchent pas autant tous les groupes sociaux. C'est ce que les sciences humaines et sociales étudient sous le nom d'inégalités environnementales en relation avec les inégalités sociales. L'économiste Laurent Eloi parle ainsi de social-écologie.

Ces deux dimensions doivent être prises en compte, mais elles abordent néanmoins la question environnementale uniquement au prisme des intérêts humains. C'est pourquoi l'écopédagogie intègre dans sa réflexion la souffrance animale et l'impact sur la planète Terre qui subit également une souffrance en tant qu'organisme vivant.

La seconde perspective de réflexion de l'écopédagogie est de poser la question de qui profite des dégradations environnementales. À un premier niveau, il est possible de dire que ces dégradations sont faites au profit de l'ensemble de l'humanité. On pourrait même parler d'anthropocène pour signifier ici que c'est l'ensemble de l'humanité qui profiterait de ces dégradations au détriment des vivants non-humains.

Mais, il est également possible de resserrer encore la focale pour s'intéresser, à ce que par exemple le géographe Andréas Malm, appelle le capitalocène, c'est-à-dire à l'impact qu'ont plus spécifiquement le mode de vie des classes sociales supérieures et le fonctionnement du système capitaliste.

L'écopédagogie s'intéresse à la manière dont il est possible de développer la conscience citoyenne des différents niveaux de justice sociale et écologique. Cette approche à plusieurs enjeux. Elle vise par exemple à ne pas prendre en compte que la perspective relevant des modes de consommation individuels pour se pencher aussi à des éléments structurels socio-économiques, mettant notamment en lumière l'impact des dégradations environnementales sur les groupes les plus socialement minorisés.

Au lieu de partir d'injonctions ou de modes d'emploi, l'écopédagogie remet le citoyen au centre de la réflexion en lui donnant les moyens de comprendre les tenants et les aboutissants des controverses en écologie. Elle permet à chacun et chacune de se repérer dans les différentes thèses concernant les êtres impactés par les dégradations environnementales et les groupes humains qui ont le plus d'impact. L'objectif est d'ouvrir des discussions sur le caractère contradictoire de ses différentes thèses ou leur possible articulation.

Irène Pereira est membre du Conseil Mondial des Instituts Paulo Freire et du Conseil scientifique de la collection Freire Focus des Editions Bloomsbury